China Holy Christian Institute 中国企业福音管理学会 经理人在线博客
 
 
载入中。。。
 
  日 历
 
载入中。。。
 
 
  登 录
 
载入中。。。
 
 
  我的栏目
 
载入中。。。
 
 
  最新日志
 
载入中。。。
 
 
  最新回复
 
载入中。。。
 
 
  BLOG信息
 
载入中。。。
 
 
  友情链接
 
 


 
 
 
 
   [基督福音]祷告的重要性
 
 

《祷告能改变事情吗?》  Dr. RC司普罗
翻译:王兆丰2004年

第一章、  祷告的位置
基督徒生活的目标是什么?顺服基督,做个敬虔的人。顺服是基督徒生活经历的钥匙。祷告促进、培养我们的顺服,让我们的心有一个正确的位置,愿意来顺服。
当然,知识也很重要,没有它,我们就不知道神的要求,但是,没有在祷告中的与神交通,知识和真理就仍然是抽象的。在神的话上教导我们,激发我们,光照我们的是圣灵。圣灵帮助我们明白神的话,又帮助我们在祷告中回应父神。
祷告在基督徒的生活中占极其重要的地位。首先,祷告是得救的一个绝对必要的前提。有些人听不见,他们虽聋却也能得救。有些人看不见,他们虽瞎却也能得救。福音的知识——耶稣基督赎罪的死与复活——可以通过不同的途径叫人知道。但一个人必须谦卑地求神赐他救恩,恶人求神赐下救恩的祷告,神说他是会听的。
那些在天上的人们有什么共同之处?他们都相信基督的赎罪、都已经被称为义。他们都在赞美神,他们都为救恩祷告。没有祷告的人是没有神、没有基督、没有圣灵,不知道天堂,也没有盼望的人。
基督徒的一个确切特征是他的祷告生活。人可以祷告,但不一定是基督徒。但人若不祷告,就不可能是基督徒。罗马书8:15告诉我们,神在圣灵里把我们接纳成为他的儿子,使我们呼叫“阿爸!父”。祷告对于基督徒,犹如呼吸对于生命一样,我们决不可忽略祷告。
祷告,特别是私下的祷告,是很难出于虚假动机的。人可以出于虚假的动机讲道,我们也知道有假先知。人可以出于虚假的动机参加基督教各种活动,很多外在的宗教形式也可能是出虚假的动机。但是一个人很难出于虚假的动机去与神交通。马太福音第七章告诉我们,在末日,很多人会站在审判台前向基督诉说,他们奉他名所做的大事、善事。但他却说,“我根本不认识你们。”
神不仅邀请我们,甚至也命令我们祷告。祷告既是一种特权,也是一项责任,任何一项责任都是需要付出辛劳的。因此,就象基督徒成长的其它方式一样,祷告需要我们去做。从一定角度上说,祷告不是我们自然会去做的事。虽然我们被造是为了与神交流、交往,但始祖堕落的后果使我们绝大部分人对祷告这样重要的事懒惰而又无动于衷。人蒙重生后会产生一种与神交通的愿望,但罪却抵挡圣灵。
我们可以得安慰的是,神知道我们的心,听得到我们嘴唇所不能表达的请求之声。每当我们无法表达内心深处、灵魂里面的最深感情的时候或当我们完全不清楚我们所应当祷告的事情的时候,圣灵一直在替我们代祷。罗马书8:26~27说:“况且,我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心、晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”
当我们不知道如何祷告或不知道祷告什么的时候,圣灵就帮助我们,从这段经文里,我们也可以知道,我们的祷告不正确时,圣灵会加以纠正然后才带到父神面前,因为27节说“按神的旨意替圣徒祈求。”
假如圣洁具有没有人看得见的一面的话,那么祷告是没有人看得见的圣洁。假如我们来考查一下教会历史上那些伟大圣徒们的生活时,我们会发现他们都是祷告勇士。约翰•卫斯理曾说过,一个人每天祷告的时间若少于四个小时,那么他就不会把此人看作是位严肃的传道人。马丁•路德说,正常情况下他每天祷告一个小时,但是当他特别忙的时候,那天他就祷告两小时。忽视祷告是基督徒生命停止不前、死气沉沉的一个主要原因。让我们一起来看一看路加22:39~62节里彼得的例子吧:耶稣到橄榄山上去祷告,这已经是他的习惯。他告诉门徒们说“你们要祷告,免得入了迷惑”。但门徒们却睡着了。接着,彼得拨出剑来要与罗马兵丁拼。再接着他否认自己认识耶稣。彼得没有祷告,结果就入了迷惑(译注:这里“迷惑”一词就是“试探”temptation,但中文和合本将它翻作了“迷惑”)。发生在彼得身上的事也同样发生在我们身上,我们在私底下跌倒,就必在公众前跌倒。
那么,在祷告的时间上有没有讲究呢?以赛亚书50:4中好象在说早晨是一天中祷告、更新信心的好时间。但圣经其它处说要随时祷告,一天中没有哪一段时间是特别分别为圣的。耶稣早晨、白天、有时整夜祷告。我们可以从福音书中看到,他每天都有一段专门的祷告时间,但我们从他与父之间的关系上知道他们之间的交通从未停止过。
贴撒罗尼迦前书5:17命令我们要不住地祷告。那就是说,我们应当不断地与我们的父神交通。

第二章、祷告的目的
没有任何事情躲得过神的眼睛;没有任何东西超得出神的能力之外。神是万事万物的绝对权威,假如我的脑子里哪怕是在倾刻之间出现了这样一个念头,以为在这个宇宙里有一个分子在这位全能神的掌管之外自由游荡的话,那么今天晚上我是无法入睡的。我对将来的盼望与我确信这位神掌管历史是分不开的。但是,神究竟是怎样实施他的掌管,如何彰显他的权威的呢?他是怎样使预旨早已命定好的事发生的呢?
奥古斯汀说,在这个宇宙里没有任何事情的发生是出于神的旨意之外。从一定的角度说,神预定了每一件事情的发生,但奥古斯汀决不是在试图要解除人对自己行为所必须负的责任。
在这一章里,我们要来回答的问题是:假如神对人的行为和内心倾向掌有全权,那我们为什么还要祷告呢?接下去的问题是:祷告真的能改变事情吗?首先,我对第一个问题的回答是,神在他全权的、圣洁的话语里命令我们要祷告。对于基督徒来说,祷告不是选择而是要求。
我们或许会问:“那假如祷告不能改变任何事情呢?”这不是问题的所在。无论祷告起不起作用,假如神命令我们祷告,我们就必须祷告。万物的创造主,维持者,宇宙的神下了命令,这本身就是充分的理由,然而,他不仅命令我们祷告,他也邀请我们把自己的需要告诉他,耶稣说,我们没有是因为我们不求,雅各告诉我们说义人的迫切祷告是大有功效的,圣经上一再一再地说祷告是有效的,祷告是起作用的。
约翰•加尔文在《基督教信仰纲要》里对祷告作了极其深刻的论述:
“可有人会说难道神不晓得我们的难处、我们的需要而要来监听吗?所以从一定程度上说,我们用祷告来求是多此一举,就好象他在打盹甚至睡着了,要靠我们去叫醒似的。
说这种话的人没有去注意神要我们祷告的目的,祷告的目的主要是为了我们而不是为了神。他公义的定旨要求我们赞美他,承认我们想要的、觉得有用而祷告所求的一切都是从他而来。甚至我们对他的赞美、感谢也会对我们有益。故此,圣洁的列祖们越是充满信心地宣告神对他们和其他人的怜悯,就越迫切地想要祷告。
我们随时将一切的需要向他祷告,实在是件大有益处之事。首先,我们的心里可以常燃起一股火热之情,严肃而迫切地渴望来寻求他、热爱他、事奉他,视他为我们在万事上的神圣之锚。
第二,在我们学习将自己所有的愿望摆在他眼前,向他倾述心愿时,不让任何羞于向他开口的念头进入我们的头脑,让他为我们一切的渴望、想往作证。
最后,叫我们预备好,存一颗真正的感恩之心来接受他一切的赐福。同时,我们的祷告也提醒自己,我们所蒙的一切益处都出自于他的手”(《基督教信仰纲要》第3册第20章第3段)。

祷告就象基督徒生活中其它的一切事,都是为了神的荣耀和我们的益处。神所做的每一件事,所允许所预定的任何事都有是为了他的荣耀,神寻求他的荣耀,当神的名得荣耀时,人也得益处。我们祷告为了荣耀神,但我们也祷告求神赐福。尽管我们知道神无所不知,但祷告仍然对我们大有益处,能够将我们有限的存在摆到他无限的荣耀前来,实在是我们的一种特权。
十六世纪宗教改革的伟大宗旨之一就是我们全部的人生活在神的权威之下,为了荣耀神而活,活在神的面前。祷告不是自言自语,不是治疗性的自我分析,也不是一种宗教性的背诵。祷告是我们向神的个人倾诉,在这样生气勃勃的祷告里,我把自己的全部生活都带到他眼前,是的,他知道我的所思所想。但我仍然有这个特权来向他诉说我心里的一切。他说“来吧,来把你的要求告诉我”。因此,我们到他面前祷告为的是要认识他,也让他知道我们的需要。
那个“假如神知道一切,我们为什么还要祷告呢?”的问题是有错误的,这个问题本身就以为祷告是单向的,祷告不是为自己求就是替别人求。
祷告是多方向的,神的全权不会在颂赞的祷告上投下阴影。神的全知和决定一切的旨意也不会使祷告无效,只会成为我们赞美神的理由,假如我知道在我开口之前神已经知道,那就使我的称颂变得更美,而不是限制我的祷告。
我和妻子之间的关系非常亲近,我常常在她开口要说出的时候已经知道她要说什么。她对我也是一样了如指掌。但我仍然喜欢听她把心里的话说出来,假如这对人来说是真的,那么对神来说更不知真实多少倍了,我们可以与神一起分享我们里面最深处的想法,这实在是一种无与伦比的特权。当然,我们可以钻进祷告暗室,关上门让神来查验我们的心思意念,把此称为祷告,但这不是交往,当然也不是交通。
我们主要是靠语言来交通的被造物。很清楚,用出声的言语祷告是语言的一种形式,是用来与神交往、交通的方式。神的全权对我们祷告的态度应该有所影响,至少在称颂赞美方面叫若我们对神的全权有点理解的话,它只会使我们有一个更迫切的感恩祷告生活。因着这一理解,我们应该真正知道每一种利益、每一个好处、每一份完美的礼物都在彰显他恩典的丰富。我们对神的全权越是了解,我们的祷告也就越是充满了感恩。
神的全权会不会对我们认罪祷告有负面影响?或许我们会得出结论说,我们的罪说到底是神应该负责的,如此我们的认罪就成了对神的控告了。每一位真正的基督徒都知道,他不能为自己的罪来埋怨神。我或许不能理解神的全权与人的责任之间的关系,但我明确知道从我自己邪恶之心里长出来的决不能怪到神的旨意上。因此我们必须祷告,因为我们是有罪的,请求我们所得罪的这位圣洁神的饶恕。
那么替人代祷和我们为自己的需要祷告有没有用呢?祷告在宗教上、属灵上或心理上或其它等等方面的确不错,但我们的真正问题是,祷告到底是否改变任何事情?有一次,有人问了我这个问题,只不过形式略有不同。他问“祷告是否会改变神的心思?”我的回答引起了轩然大波,我只是简单地回答说“不会”。假如他当时问我说“祷告是否会改变事情?”那我就会说“当然会!”
圣经说,有些事是神在永恒里就已经预定,它们必然发生。假如你,或你和我一起,或全世界的基督徒一起祷告也丝毫不能改变神的隐密旨意,不能改变神定意要做的。假如我们祷告让耶稣不要再来,他还是一定会再来。你或许会说,难道圣经不是说,“你们二、三个人同心合意地求,就必得着吗?”(注:马太18:19~20)是的,圣经的确说他们必得着。但这段经文说的是教会纪律,不是为我们所求事项的祷告。另外,我们必须将圣经中所有关于祷告的教导放在一起读,而不是只挑选其中的一段孤立地拿出来。查考某件事的时候,我们必须以全部圣经来对照,不能单单看一句经文就随意下结论。
你可能还是会问:“圣经上不是说有时候神后悔了?”是的,旧约里的确这么说过。约拿书里告诉我们说“神后悔,不把所说的灾祸降与他们”(约拿书3:10)。神是灵,圣经在这里用“后悔”一词描述神是一种拟人化的语言。不用说,圣经决不是在用人后悔或悔改(注:英文为同一个字repent)的方式在描述神,不然的话,我们可以理直气壮地说,神也犯了罪,他自己也需要救主了。有一点很明显,圣经是在说神挪去了审判当地人的威胁。希伯来文的“nacham”,在英文钦定本里译作“repent”,原文在这里的意思是感到“欣慰了”,“放松了”。神对当地人悔改、转离他们的罪感到欣慰,撒去了他先前加在他们头上的审判。
当神将审判之剑架在人们头上,他们悔改了,于是神就撒回了他的审判。他是在改变心思,象反复无常的人吗?
神的心思不改变。神是不变的,万事万物是改变的,它们按照神的全权旨意改变,这是万事改变的第一原因。神通过第二原因的各种方式和运作来使它们改变。他儿女们的祷告就是神用来使这个世界上事情发生的方法之一。所以说,你若问我祷告是否会改变事情,我会毫不犹豫地说“会的!”
在人类历史中,有多少事是神的直接介入造成的,有多少是神通过人手来完成的,我们是无法确定的。约翰加尔文喜欢举的例子是“约伯记”,示巴人和迦勒底人抢了约伯的驴和骆驼,为什么?因为撒旦在他们心里搅动要去这么做。但这是因为什么呢?因为神允许撒旦可以用任何方式去试验约伯的信心,只要不伤害他的性命。神为什么会同意这种事的发生?原因有三点:
1、堵住撒旦的诽谤之口
2、证明神自己
3、向撒里的诽谤证明约伯的清白
这些都是神的公义理由。神允许约伯的牛、羊被抢是为了驳斥撒旦的诽谤、证明自己和约伯的清白。撒旦搅动起这两群人为的是要让约伯诅咒神,完全是出于邪恶的目的。但我们注意到,撒旦并未用超自然的方式来完成他的目的。,他选择了通过人——本性邪恶的示巴人和迦勒底人去做。示巴人和迦勒底人烧杀抢掠是出了名的,他们在干这事的时候是出于他们自己的意志,并非被迫去做,神通过他们的恶行完成自己的目的。
示巴人和迦勒底人有选择的自由。但他们就象我们一样,只会在有限的范围内选择。我们决不可将人的自由(freedom)与人的自主(autonomy)混淆起来。神的全权与人的自主之间永远都有冲突。但神的全权与人的自由之间从来就没有矛盾。圣经说人是自由的,但他决不是自己的法律。
假设示巴人和迦勒底人曾作过祷告说:“不要叫我们遇见试探,救我们脱离那恶者。”我敢肯定约伯的牛、羊仍然保不住。但我同样敢肯定,那样的话示巴人和迦勒底人就不必为此事负责,因为他们的祷告已经改变了情况。
自由是有一定范围的。在此范围内,我们的祷告能够改变事情。圣经告诉我们以利亚祷告后神赐他呼风唤雨的能力。他知道神的全权,但这并没有阻碍他的祷告。
没有一个人象耶稣那样深刻地理解神的全权,没有一个人象耶稣那样迫切地、有效地的祷告,甚至在客西马尼园,他也向父神求一个不同和选择,一条不同的道路。当他的要求遭拒绝时,他顺服了父神的旨意,我们祷告的理由就是因为神是全权的,因为我们相信神有能力按他自己的目的安排万事。全权的意思就是有能力按自己的目的安排万事。现在我再来问一下,祷告会改变神的心意吗?不会!祷告会改变事情吗?当然会!
圣经应许说,义人的祷告是大有功效的(雅各书5:16)。问题是,我们根本就不义,我们祷告一定会改变的是我们自己的邪恶和我们自己刚硬的心,哪怕所有其它的理由都不成立,就为这一点,我们也应当祷告。
约拿单•爱德滋在一篇题为“听祷告的至高神”的讲道里告诉我们神要求我们祷告的两条理由:
“就神一方面说,祷告体现了我们对他荣耀的依靠。他为了自己的荣耀创造了万物,所以万物都当荣耀、承认他的名。他要求那些蒙了他怜悯的人祷告是理所当然的……。我们祷告,承认我们必须依靠神的大能与怜悯是合适的,这也是我们对一切美善之源的作者所应献上的尊敬。
就我们一方面来说,神要求我们祷告……,迫切的祷告从很多方面能够预备我们的心,通过祷告,我们就知道自己的需要……,好叫我们的心更能预备好来珍惜我们所求的怜悯。我们的祷告可以在我们的心里激起合适的情感,思想到我们对所求的怜悯之依靠,也操练我们对神丰盛的信心。好叫我们在接受到怜悯时预备好荣耀他的名。”
神所做的一切首先是为了他的荣耀,其次也是为了我们的益处。我们祷告是因为神对我们的要求,是为了荣耀他,也是为了使我们受益。

第三章  祷告的模式
耶稣行了许许多多神迹奇事。他在那三年半的事工中,曾在水上行走,把水变成酒,医治病人,叫死人复活。正如约翰所说“耶稣所做的事还有许多;若是一一都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了”(约翰福音21:25)。
有一件事一直让我惊呀不已,门徒们竟没有问耶稣怎样才能在水面上行走,如何制服风暴以及怎样才能行出他所行的其它神迹。但他们的的确确请耶稣教他们祷告。请注意,他们没有请耶稣教他们怎样祷告。而是求问说“教我们祷告”(路加11:1),门徒们肯定清楚地看到了耶稣几个小时在隐密处与他的父交通后所体现出来的能力。
耶稣在登山宝训的讲道里谈到了祷告,马太第6章和路加11章都有记录,耶稣在论到祷告模式之前先说了下面这些话:
“你们祷告的时候,不可象假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的屋,关上门,祷告你在暗中的父。你父在暗中察看,必然报答你,你们祷告,不可象外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效仿他们,因为你们没有祈求以前,你们所需的,你们父早已知道了。所以你们祷告要用这种方式……”(马太6:5~9注:中文和合本译作“你们祷告要这样说”)。
请注意,耶稣说:“用这种方式(pray this way)”。他没有说“你们要作这个祷告(pray this prayer)”。也没有说“你们要用这些话祷告”。有人一直有疑问,耶稣到底有没有要我们重复这个祷告。我不是在这里攻击使用主祷文。基督徒个人祷告时,或教会集体祷告时用主祷文当然没错。但耶稣并不是在强调要我们背诵这样一个祷告的模式,也并没有要求我们如此祷告。耶稣是在向我们指出哪些在祷告内容上优先的,或者说我们祷告时必须要知道的轻重缓急。下面就让我们来对这篇主祷文逐句地进行讨论。
我们的父
祷告中用“我们的父”是新约与旧约极不相同之处。这不是旧约神百姓中称呼神的方法,神的名字是神圣而不容称呼的,人不能以任何亲近的方式称呼他。旧约中极少有人在祷告时称神为父,人们祷告对神的称呼有不同的名称,但“父亲”却不在其中。但在这里,在新约里耶稣把我们带进了与父的亲密关系。他打开了圣殿中象征人与神之间分隔开来的幔子。耶稣赐给了我们无可比似的特权,可以称神为“父”。
耶稣是圣经记录下来的与神之间有个人对话和祷告的第一人。耶稣说的是亚兰语,他用了“阿爸”这个词,就是我们平时说的“爸爸”。我们几乎都能听到那些门徒们的惊叫声,看到他们一张张瞠目结舌的脸:“你说这话可当真?耶稣,你一定是开玩笑吧?我们连大声说神的名字都不允许,不要说称他为父,更不要说‘阿爸’了!”
具有讽刺意义的是,今天我们生活的世界把神想象成了每个人的父,把所有的人称为兄弟。我们都已经听惯了这句陈词滥调“神为天下父,人人皆兄弟。”
但圣经里从来没有说过所有的人都是兄弟,圣经的确说,所有的人都是邻舍。神是所有人类生命的赐予者和维持者,是人类的源头。从严格的定义上说,神是父,但圣经中根本就没有指出任何一个人可以以这种亲密的方式接近神。唯有当一个人表达了对基督赎罪的得救信心、顺服在他的主权之下而被接纳入神家里的人才能成为例外。这时,唯有在这时此人才能称神为父。对于那些接纳他的人,神就“赐他权柄,成为神的儿女”(约翰1:12)。也唯有此时,神称他们为“儿子”。希腊原文中的“exousia”翻译为“有权成为”指的就是采取行动的自由和对此行动拥有的权力。不具备神儿子的身份就称神为“父”是一种极端的傲慢与放肆。
我们在主祷文里找不到“父为天下父,人人皆兄弟”的影子的。我们文化里的这种假设使我们误解了耶稣的话。首先,这个世界上没有一个人可以想当然地把神作为父,从最高的意义上说,唯有耶稣才有权称神为父,因为唯有耶稣是神的独生子。他在永恒里就一直与父神有这种特殊的父子关系。假如说真有什么“众人之父和人人皆兄弟”这回事的话,那么就只有在约翰福音第8章里耶稣和法利赛人的这段对话里可以看到。法利赛人自称为亚伯拉罕的后代,因此,就自以为是神的后代。耶稣向他们挑战说:“你们若是亚伯拉罕的后代,就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我,这不是亚伯拉罕所行的事……你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行”(约翰8:39~40,44)。
神的儿女与魔鬼的儿女之间有着清楚的差别,神的儿女听他的话,顺服他。魔鬼的儿女不听神的声音。他们反抗神,他们顺服的是他们的父魔鬼。这个世界上只有两个大家庭,每个人都属于其中之一,这两群人有一个共同点。那就是每一个家庭的成员行的都是他们父的旨意,不是神就是撒旦。我们若来看一看新约就能清楚地知道谁是神的儿子,在这一点上,新约的教导既不含糊也不神秘。罗马书8:14~17这样说:
“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;你们所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫‘阿爸,父!’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女;既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”
在第14节里,“凡……的”希腊文是“autoi”。这是一种强调语气,用来表示一种排它性。这句话最恰当的翻译应该是:“凡被神的灵引导的,唯有他们是神的儿子。”保罗是在教导我们说,唯有被圣灵引导,我们才能称神为我们的父。
新约中这一点的重要性在于我们是儿子,不是非法的孩子。因为我们与基督联合在一起,我们的儿子身份不是自动的,不是继承的,不是遗传的,而是有起源的。新约称此过程为领养、接纳,我们因着通过基督与神有了这种被领养、接纳的关系,我们就和基督一起成了后嗣。
我们只因为在基督里,基督也在我们里面,才使我们有了称神为父的特权,才使我们可以以这种亲密的关系来接近神。马丁路德有一次说过,他只要正确地理解了主祷文的这头两个字,他就完全是另一个人了。
“我们”强调了称神为父的这个权力不单单是属于我个人的。这是属于整个基督身子集体的特权,当我祷告的时候,我不是作为一个孤立的个体,而是作为家庭的一员,作为圣徒群体的一员来向神祷告。
在天上的
(注:中文“我们在天上的父”中“在天上的”是用来修饰、说明“我们的父”的,这和英文一样。在西方的文字表达上,这个修辞是放在“我们的父”后面的,因此作者按顺序上作了以上的讨论)。
耶稣传讲这篇信息的时候,另一个引起激烈争辩的地方是关于神的所在之处。在井边与撒马利亚妇人讨论的时候,耶稣毫不迟疑地指出,神是灵,因此我们是不能说神住在某一个地方的。神既不象那妇人以为的在基利山上,也不是犹太人所说的在耶路撒冷。
有一点是肯定的,神无处不在。神的存在是无法用我们有限的地理概念定义的,但基督却说父在天上。为什么?基督所说的是神的超然性。神不属这个世界的运作进程,因此,他也不属于自然。他不能被限制在某一个特定的地方,我们所称呼的神在这个有限的世界之上、之外。
主祷文的这句开头让我们看到了一种活力与强力。虽然我们可以以很亲密的态度来接近神,但这里仍然包括了一种分别开来的因素。我们可以来到神面前,称他为父,但这种亲密关系决不允许我们有一种因太熟悉而产生的轻视态度。是的,我们可以放胆无拘地来,但决不可存半点的无礼与放肆地来。
“我们的父”说的是神离我们很近,但“在天上的”指出了他的完全不同性,他与我们是分别的。最重要的是,我们祷告的时候,一定要记住我们是谁,我们对之祷告的是谁。
愿人都尊你的名为圣
无论神如何亲切地邀请我们来,在我们满了罪的人与这位无尚崇高的神之间仍然有着一个无限的深渊。他是天上的;我们是地上的。他是完美的;我们是不完美的。他是无限的;我们是有限的。他是圣洁的;我们是污秽的。我们必须永远记住,神与我们是完全不同的。
神圣洁的不同性这个事实被亚伦的儿子们给忘了,但他们也就忘了一次。利未记10:1~3我们读到:
“亚伦的儿子拿答、亚比户,各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的,就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说,这就是耶和华所说:我在亲近我的人中要显为圣;在众民面前,我要得荣耀。”
神要求人尊他为圣,因为他是圣洁的,他为了他的尊容而妒嫉。在这段圣经里,神不是请求人尊敬他。这里是他宣告的一个事实:“他必被尊为圣”。我们决不可步入拿答、亚比户的后尘,以一种轻浮无礼、随随便便的态度来接近全权的神。
我们从主祷文的第一句祈求就可以看出这是耶稣强调的首要之事。他第一个要求就是神的名被尊为圣,这里用的希腊文“hagio”一词就是圣洁。基督徒第一要紧的事乃是神的名被尊为圣,因为他的名是圣洁的。假如这是教会、基督教组织的唯一祷告,并且是迫切地、持之以恒地在如此祷告的话,那么我想我们现在祷告所求的复兴和我们急切盼望的改革、归正立时就能实现。这会影响我们的工作、我们的事工和我们日常生活的每一个方面。
旧约里以色列被拣选,神给他们所制定的宗教上、饮食上、节期上的各种法律条例就是为了把他们建成一个圣洁国度,与古时的各种常见文化分离开来。那一切是为了他们的名声原故吗?不,那是为了神的尊荣。今天,神的尊荣必须是教会、基督教组织一心所追求的。荣耀决不能归给我们的组织机构,我们的宗派,我们个人的敬拜形式或我们自己所在的那所教会,荣耀只应单单归给神。
让我们来思考一下以西结书36:22的话吧:
“所以你要对以色列家说,主耶和华如此说:以色列家啊,我行这事不是为你们,仍是为我的圣名,就是在你们到的列国中所亵渎的。”
这是何等大的改变啊,这个被神拣选出来,具有无与伦比特权来展现神之伟大的国家竟变成了一个选择在各国面前公开亵渎他名的国家。神不得不怒斥他们的背叛。说到底,我们若不尊神的名为圣,我们的努力、我们的机构、我们所作的一切都是毫无意义的。
今天,在我们的这片土地上,不敬畏神之风盛行到了一个可怕的地步。有一次马丁•路德说,他周围的人提到神的时候,“就好象他是个鞋铺的学徒工似的”。假如那在马丁•路德的年代是真的,那么今天比这更糟糕多少倍?但耶稣所建立起来的头等大事是神的名被尊为圣,被尊敬、被高举。
神的名是神对自己的表达,我们是承受神形象的。凡不尊神名的地方,承受他形象的也必定不受尊重。
愿你的国降临
圣经的一个中心思想是神的国度。这是耶稣致力所教导、所宣讲的。耶稣来,是完成施洗约翰所传的信息。这信息明确无误且简洁明了:“天国近了,你们当悔改!”
在登山宝训的讲道里,耶稣的着重点就集中在神的国度上。这是他讲道的要点,他在论到国度的时候,最重要的不是讲如何过一种好的道德生活,而是关于在神国里得救的人身上的品格特征。
生活在今天这种文化里,国度的概念(注:中文翻译成“国度”的一词,英文里是“王国”)对我们来说是比较难理解的,我们国家是一个民主制的国家,君主制是令人反感的。请不要忘记,我们是(美国)革命的后代,当时的口号是“我们决不为君王服务!”(注:英文里“sovereign”一词即至高无上的,用来代表人的时候就是君王、最高统治者,用来描述神的时候,用大写就是全权者)我们的国家就是建立在对英国君主权的反抗之上的。美国人打了那么多仗就是为了要从君主制下解放出来,我们怎么能理解新约初期的人们祷告、盼望那位大卫的儿子来重建一个君主制的以色列国呢?
神的国已经到来了,基督坐在神的右边,是掌权的大君王。耶稣不仅是教会属灵的君王,只对我们的敬虔行使权威,就好象真有政、教分离这回事似的。耶稣是整个宇宙的大君王,这就是他升天的一个事实。但这个世界是不承认、不相信这一事实的,虽然基督的王权已经建立了起来,但这对于我们所生活的这个世界来说是不可见的。在天上,这是毫无疑问的,但在地上人对此有很多的疑问。耶稣是在说,我们必须祷告求神的国度可以在地上成为可见的,使那不可见的成为可见的。
背逆神并不是件新鲜事,它也不仅仅发生在我们的时代,仅仅发生在西方文化里。诗篇2:2~3说:“世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者,说:“我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索”。
对此神的反应是什么?“那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们”。(诗2:4)神不会一直笑他们。我们在第5~6节读到:“那时,他必在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们。说;我已立我的君在锡安山上了。”
神是在向凡背逆、违抗他的人,向那些要在宇宙中宣告自己独立的人们宣告说:“我已经立了我的君王,我已经膏了基督,你们还是趁早顺服他”。
我们接下去在第10节里读到:“现在,你们君王们应当省悟,你们世上的审判官们该受管教。当存畏惧待奉耶和华……恐怕他发怒,你们便在道上灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的。”
基督徒应该为基督的国度来到地上,彰显他的作王掌权而祷告。
假如这是我们的祷告,那么我们的责任就是要表明我们与这位大君王的关系,别人不应该要靠猜想才知道我们所称颂的是谁。
愿你的旨意成全
这段话不是在求神在永恒中早已预定了的事和他的决定成为真实。这些是不需我们祷告的,是必定成全的。我们祷告的是人遵从神显明的关于人应当如何去行的旨意,也就是他明明给我们规定的诫命、律法。这条祷告内容是要求神的百姓遵从、顺服神的明文规定。
行在地上如同行在天上
在天上,天使完全按神所说的、所要求的去行。但神的儿女在地上却没有这么做。神是立约的神。我们是违约的人,常常与父的旨意相违背。
从一定角度说,前面的这三句祈祷,说的都是一件事情,荣耀神的名,他的国度在地上可见,人遵从他的旨意是用三种不同的方式在重申同一个概念。它们是休戚相关、不可分割的。我们顺服,神的名就得荣耀。我们顺服,他的国度就是地上为可见。我们顺服他的旨意,他的旨意当然就成全。这些是耶稣设下的首先要祷告的事。
我们不可傲慢地,匆匆忙忙地跑到神面前,一开口就以我们的琐碎小事来骚扰他,忘了我们是在向谁说话。我们应当先称颂这位创造主,在献上荣耀、赞美和尊崇之后,神的儿女才将其它的请求提出来。这是合乎体统的做法。
今日的饮食赐给我们
神为他的百姓提供一切。我们应该注意到,这里的请求是我们每日的饭食(注:原文是面包),而不是每日的牛排、大菜。神总是提供必要的,但不一定总是你最想要的。
让我们来看一看以色列人被神从埃及地拯救出来的经历。神奇迹般地为他们提供了吗哪作他们的日用饭食,接下去发生了什么事?他们先是停止了感谢他的供应。然后也不再向他求供应,接着就开始对他的供应报怨起来。最后,他们叹息忆往,怀念起埃及的好东西来。他们梦想起黄瓜、西瓜、大葱、大蒜这些他们曾拥有过的东西来,但却把自己在那里受欺压、遭苦待,在法老手下受折磨的日子都给忘了。他们对一日三餐吃吗哪发起牢骚来。以色列人蒸的是吗哪、炖的是吗哪、炒的是吗哪、烤的还是吗哪。很快他们就吵着要吃肉。
民数记11:18~20记录了接下去所发生的事:
又对百姓说:“你们应当自洁,预备明天吃肉,因为你们哭号说:谁给我们肉吃?我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中,所以他必给你们肉吃。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天,要吃一个整月,甚至肉从你们鼻孔里喷出来,使你们厌恶了。”
神说:“你们要吃肉?我会给你们肉吃,你们会吃到厌恶为止。”人自从堕落之后,和我们作对的事情之一就是人自己创造的概念,把我们所有的一切都归功于自己,忘了供应我们的最高源泉。我们必须牢记,从最高意义上说,神是我们一切需要的供应者。
免我们的债如同我们免了人的债
这是一句极其危险的祷告词,但这里包含了新约里一条很重要的原则。耶稣给我们的警告是,神会根据我们怎样对待别人来审判我们。既然人得救是因着神的恩典,那么还有什么比一个人向别人施予他自己如此丰丰富富地领受到的恩典更能证明他是一个得救了的人呢?假如我们言行里缺乏这样的恩典,那么我们就理所当然地要问一下我们所自称的信是真还是假。
在这一点上,我们对神绝对不可有半点轻慢。在马太福音18:23~35节里,耶稣讲了一个故事。有两个人都欠了钱,一个欠一千万,另一个欠十八块,那个欠钱多的人得了债主的赦免。但他自己却不肯放过那个欠了他十八块钱的人。很有意思的是,这两人都向自己的债主请求宽容一点时间,而不是求完全免了债务。
可笑的是,那个欠了巨款的人请求债主多给他一点时间,就好象他能偿还似的。就是按今天的标准,这也是一笔天文数字般的巨额债务。当时一天的报酬大概是一毛八。那个欠十八块钱的人干三个多月就可以偿还了,因此他请求宽容一点时间并非太过分。但他的债主却不肯显示一点儿他自己受到的极大恩惠,马上就开始逼债,这里所说明的应该是一清二楚的。我们彼此之间的冒犯、人与人之间的得罪就象是那十八块钱的小债,而我们对全能神所犯下的数不清的罪犹如那一千万的巨债。
爱德伍滋在他著名的讲道《公义之神对罪人的审判》里说“任何的罪在不同程度上都是十恶不赦的,主要取决于被我们所冒犯、得罪一方的荣耀与尊严”。既然神是无限荣耀,无尚崇高,无限圣洁的,那么最小的罪也必有无穷的后果。在我们得罪神却自以为区区小罪的事,在神眼里是极大的背叛之罪。我们是无法偿还债务的欠债人,但却被我们的债主给赦免、释放了。若我们一面说自己被神的恩典所救,债得赦免,另一方面却对别人一点恩惠都不给、一分钱都不放过,那么这就是在侮辱神了。这里还有一点很重要。哪怕是我们饶恕了别人,也毫无功劳可言,我们绝不可因为自己饶恕了别人,便来到神的面前毛遂自荐要求赦免。我们免了别人的债丝毫也不能使神有责任要来偿还我们。路加福音17:1节清楚地指出,既使是我们最好的行为也决无任何功德可言:“这样,你们做完了一切主人所吩咐的,只当说:我们是无用的仆人,所作的本是我们应该做的。”
我们绝不能以为自己的顺服,哪怕是到了完美的地步,可以在神面前作为资本。因为顺服只是对神国公民的最低要求,顺服是他的义务,我们唯一可以说得出口的是缺少了惩罚,因为我们只不过做了应当做的,顺服绝不能使服待的变得高于他的主人。我们所处的地位不过是俯伏在神面前求他赦免。假如我们的确想求神的赦免,那么我们必须准备好免了别人的债。否则,我们是否真的是在基督里可就很难说了。耶稣在这里所说的关键在于:“蒙了饶恕的人必定饶恕别人”。假如我们身上没有体现出基督的生命与特征,我们岂敢宣称说自己有了这种生命与特征?
让我们再进一步地思考一下,假如神已经饶恕了某人,我们难道还不能吗?连完全与罪无关的神都饶恕了那人,象我们这样罪孽如此深重却蒙了神饶恕的人,竟然不肯饶恕那人?我们应当让那临到自己的恩典反射到别人身上去,证明我们是蒙了此恩典的人。这就是我们在生活中对黄金法则的实践(注:在西方的文化里,耶稣的那句教导“你愿意人如何待你,你就当如何待人”早已是家喻户晓的行为准则,故作者在此未引)。
饶恕人不是私底下的事,基督的身子是一群生活在一起,常常彼此饶恕的人。我们这群人的特征是,我们都是蒙了赦免、得了饶恕的罪人。
耶稣要我们注意的是,我们不仅要横向地看,也要纵向,向上看,每天求神饶恕我们的罪。
有人可能会问:假如神已经饶恕了我们,我们为什么还要再请求饶恕呢?对于他已经给了我们的,我们再去求,这样做对吗?对于这类的问题,最高的答案永远只有一个:我们如此求是因为神命令我们如此行。约翰一书1:9指出,基督徒的一个特征就是不断地求神赦免、饶恕,这里希腊原文里的动词时态是“进行时”。饶恕是基督徒与别人之所以不同的标志。不信的人不看、不承认自己的罪,但基督徒对自己的罪、自己的不配是很敏感的。认罪是基督徒祷告的一个很重要的部分。
对我自己来说,求神象我们饶恕别人那样来饶恕我们,简直有点儿可怕。这就几乎是在向神求公义。我警告我们的学生们说:“千万不要向神求公义。因为这是你很可能会得到的。”假如神真的按照我意愿去饶恕别人的比例来饶恕我的话,恐怕我真的麻烦就大了。
象我们蒙了饶恕一样地去饶恕别人,这个要求也同样适用于我们自己身上。当我们向神认罪时,我们有神的应许说他必饶恕我们。不幸的是,我们并不一直都相信这条应许。认罪要求我们在两个层面上要谦卑的态度,首先是真正的承认自己的罪,第二是谦卑地接受饶恕。
一次,一个被罪恶感极度困挠的人问我说:“我已经一再地求神赦免我的这个罪,可我仍然有很大的罪恶感,我该怎么办?”他的情况并不是重复地犯一个同样的罪,而是在为已经犯下的一次罪行重复地祷告。
我回答说:“那你必须再祷告,求神饶恕你。”他露出了一股沮丧的眼神,说:“可我已经这么做了!我一而再、再而三地求神饶恕我,再这样祷告,有什么用呢?”
我是在用一种几乎是当头棒喝的方式在回答他:“我不是建议你祷告求神饶恕你的那个罪,我是要你求神饶恕你的自恃。”
他以怀疑的眼光看着我说:“自恃?我那里自恃了?”他以为他重复地求饶恕证明的是他的谦卑。他对此罪如此地忏悔以致他感到自己不得不一直地悔改下去,他的罪太大,一次忏悔远远不够。让别人因着恩典得饶恕罢,无论神的恩典有多大,他是注定要为此罪一直忏悔下去的。这种形式的骄傲在他里面筑起了一堵墙,使他无法接受神的饶恕。当神应许说他必饶恕赦免我们的罪,而我们若拒绝接受饶恕,那么我们就是在侮辱神的信实了。在神赦免了我们之后,我们饶恕自己既是我们的责任也是我们的特权。
不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶
一眼看上去,主祷文的这祷告词是两个不同的祈祷,但事实不是这样。这是旧约里常用的一种平行句。是用两种不同的方式说同一件事情。耶稣不是说,若我们不祷告他,神会用凶恶来试探我们。雅各书1:13特别指出,神不试探人。神或许会试验人,但永远不会以凶恶试探人。
试探并非都来自撒旦,雅各也教导说我们被自己的欲望试探。撒旦当然不是好东西,但人心里固有的恶试探人时,是不需要撒旦帮忙的。
我们祷告求神让我们不要遇见试探,和求神救我们脱离恶是同一件事情,在这一句圣经上,英文钦定本不是最好的翻译。这里耶稣所说的不是一般概念上的恶。在希腊文里,恶(即中文在此处译作“凶恶”的一词)是一个中性名词。但在这段主祷文里,“凶恶”这个词是男性的(注:在西方的许多语言里,名词分男性、女性和中性,类似中文的“他”、“她”、“它”)。耶稣是说,我们应当求父神救我们脱离那“恶者”,也就是那个想要毁坏基督在这个世界里所做之工的仇敌。马丁路德称之为“撒旦肆无忌惮的攻击”。
耶稣告诉我们,要祈求父为我们立一道护障,此祈求不是为了避免来自这个世界的试炼,而是保护我们不要直接暴露在撒旦的攻击之下。在他的“大祭司祷告”里,(注:整个约翰福音17章被称为大祭司的祷告,即:主耶稣替我们的祷告)耶稣不求父叫他的门徒们离开世界,而是求父保护他们脱离那恶者(约翰17:15)。
我们的确要求神的救赎同在,没有此同在,我们很容易就成了仇敌的牺牲品。就拿彼得作例子吧,就在他刚刚向耶稣说完一番信誓旦旦的话,表达了自己对耶稣的深爱、忠心,随时准备献身之后,耶稣看着他,告诉他,他会不认自己:西门,西门,撒旦想要得着你,好筛你象筛麦子一样,但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心(路加22:31~32)。换句话说,耶稣在告诉彼得说:“你若靠着自己,就会成为撒旦手里的小菜一碟。”若不是基督为彼得代祷,彼得就会失落了,他的信心就会失败了。
我们不但有耶稣为我们代祷保护我们免遭仇敌的攻击,我们自己也求神保护我们。
耶稣在这六个请求里列出了我们祷告生活的模式和优先顺序,主祷文的结束语“因为国度、权柄、荣耀都是你的直到永远,阿门。”这句话在最早最可靠的圣经稿子里是没有的。因此它很可能不在原文里,而是初代教会常用的祷告结束语。但这仍然是一段很合体也很符合真理的结束语,它回应了主祷文的开头,将颂赞归给我们所祷告的对象。

第四章  祷告的实践
主祷文是在门徒们询问耶稣如何祷告时,他赐给教会的。在这篇伟大的主祷文中,我们看到了祷告的优先顺序,我们也看到了以敬拜颂赞开始到祈求并恳求祷告事项结束这样一个流畅的祷告模式。
在英文里,我们可以用四个大写字母来描述祷告的模式:ACTS(注:这恰好是圣经“使徒行传”一书的英文名字)。其中每一个字母代表了有效祷告中的一个关键因素。
A——敬拜颂赞
C——认罪悔改
T——感恩赞美
S——祈祷恳求
这整个ACTS指出,祷告是一项具有活力的行动。虽然我们在祷告的时候可能会有一种心灵里的安详宁静,但祷告仍然是一项行动,我们祷告的时候,不是被动的旁观者也不是处于中性立场的听众,祷告是要花精力的。
圣经告诉我们,义人恳切的祷告是大有功效的(雅各5:16)。耶稣在客西马尼园的忧伤祷告就是迫切、恳切的祷告。他的汗象血滴一样掉在地上,雅各在比努伊勒与天使整夜摔跤也可以用迫切来形容。总之,祷告是充满感情而不是无动于衷。
耶稣讲过一个寡妇坚持不懈地向不义的法官申诉自己案子的比喻。那个不惧怕神也不尊重世人的法官听了寡妇的申诉,他不是被一阵声泪俱下的诉苦所感动,而是被这位寡妇的不停缠磨才替她伸了冤。也就是说,这寡妇一直不停地烦扰着法官,才使他采取了行动。
这个比喻不是在说神对我们的需要无动于衷,一定要被我们纠缠到了不耐烦后,才会听我们的祷告,不是在拿一个不义的法官与这位完全公义的神相提并论。这里用的是对比手法。耶稣在他的比喻里常常用“更何况”这句话。这里耶稣说:“神难道对他选民的昼夜呼求,不会给他们伸冤吗?”(路加18:17)所以说,这种对比手法的要点在于:假如一个人,一个不义的法官都能听寡妇恒切的求诉,更何况我们在天上的审判官,他岂不更加垂听我们的祷告?这里把这位坚持不懈的寡妇比作是昼夜呼求的圣徒。就如大卫王的枕头都被他整夜的哭求给湿透了。因此,圣徒在神面前的祷告是充满感情甚至眼泪的。
迫切是祷告的正确方式,但狂热却不是。这两者之间是有差别的,这两者都含热情,都是充满感情的祷告。
迫切在两点上可以转变成狂热:一是理智上,一是情绪上。当头脑停止思考,情绪失去控制的时候,迫切就成了狂热。狂热的祷告会滑入一种前言不搭后语的胡言乱语中去,这是不荣耀神的。
狂热是在试图模仿敬虔迫切,但却是假装出来的。我们在这里要对那些有意操纵别人情绪的人提出警告,真正属灵上的迫切是圣洁的,是很美的,是不能故意装出来的。人很容易把迫切与狂热混淆起来,这种混淆是致命的。
敬拜颂赞
正如主祷文让我们看到的,最合体统的祷告是从对神的敬拜颂赞开始的。令人可悲的是,我们的绝大部分祷告都是一上来就迫不及待地提出我们的请求。我们往往是想要什么东西的时候,才到神那里去。我们常常如此地急于提出我们的要求和需要(其实神早就知道),结果要么就干脆省略掉了敬拜颂赞,要么就是敷衍一下而已。
略掉了敬拜颂赞就割去了祷告的核心部分。迫切地为我们的需要或祷告事项祷告是一回事;但迫切地敬拜颂赞祷告则是另外一回事。历世历代以来,伟大圣徒和教会的祷告勇士们的祷告都是以他们迫切地向神敬拜颂赞为标志的。
但愿神禁止我们对基督的教导作任何的猜想,但我必须承认,我对耶稣向门徒们问他关于祷告之事所作的反应还是稍微有点吃惊。当门徒们问他“请你教我们怎样祷告”的时候,我期望他会作出的反应不是主祷文,而是对他们说:“你们若想学习如何祷告的话,那就应当去读诗篇。”
我有点惊呀耶稣没有让门徒们去读诗篇。诗篇里不但有大卫一颗敞开的心,也满了圣灵所启示的对神的敬拜颂赞,是我们可以很好效法的祷告模式。
我们在表达敬拜颂赞时所遇到的迟疑和软弱可能有两个根源。第一是我们缺乏合适的词汇。在颂赞神的时候,我们往往找不出词汇来,爱德加•坡(十九世纪美国诗人)说,写教科书用平铺直叙要比诗歌的形式更合适。诗的目的是将人的灵魂提升到极高之处,难怪圣经中的诗篇是以诗歌的形式写成的。在诗篇里,人的灵魂向神表达赞美之词达到了最高境界。
灵恩运动的许多人说他们追求方言恩赐的最主要目的之一,就是想用一种特殊的祷告语言来绕过语言和词汇的贫乏。人们常常觉得自己语言不足以来表达对神的赞美,这种缺乏感有时会使人感到很沮丧。查尔斯•卫斯理在他写的诗歌“我愿有一千条舌头”里所表达的也是这种感觉,诗歌中唱到,人只有一条舌头,妨碍了我们对神的敬拜颂赞,实在是件可哭泣的事,唯愿我们再有九百九十九条舌头。
诗篇作者们以简单但却是强有力的词汇,用他们的心来表达对神的敬畏,但没有绕过头脑。他们开口吟出对神的称颂、赞美。毫无疑问,这些赞美是出于圣灵的默示,同时也是他们的头脑沉浸在思考神的事情上的结果。
另外一个原因是因为我们的无知。我们并不是缺乏词汇,而是缺乏对我们所颂赞的那位神的认识。我们的敬拜也同样缺少神的知识。
让我们来拿一个堕入情网的年青人给他的女朋友写情书作例子吧。这个男孩子可能是一个缅典害羞、沉默寡言的人,但是只要有了热恋对象和一支笔,他就是另一个沙士比亚。他写的情书若从文学角度上说,可能不怎么样,但却绝不会缺乏词汇。因为他在恋爱,他的心在指挥他那支笔。
对于一位不认识的神,人怎么可能写出一封爱情之书呢?对于一位模糊不清,不知名字的超然存在,人的口怎能涌出赞美来呢?神是有个性的,他有着源远流长的个人历史,他不仅在大自然这个荣耀的舞台上向我们启示他自己,更是在圣经的字里行间向我们启示。若我们的头脑里满了他的话语,我们的笨嘴拙舌就会涌出意义明确的赞美之词,通过沉浸在诗篇的学习里,我们不仅能深刻领会到如何来敬拜颂赞神,而且也会更加认识这位我们所敬拜颂赞的神。
我们为什么要敬拜颂赞他?因为这是我们作为人的责任。神召我们要以他的荣耀充满全地。我们是按他的形象所造,来反射他的荣耀,我们人生的主要目的是荣耀神的名。我们应当敬拜颂赞他,但不是恭维他,就好象是为了要向他有所求来先来说几句好话。我们注意到,天上的天使们一直围绕着神的宝座,敬拜颂赞他。
为什么敬拜颂赞在实践上是如此重要?因为基督徒的整个生活,就是顺服与事奉的生活,是因着神的圣洁与尊严刻在我们思想里面得以驱动、获得活力的。
假如我要去为某人做很困难的事情,我首要对那人有一定的尊敬。若有人要我到世界上去,忍受人的愤怒、逼迫和敌意的话,我必须对此人存着深深的尊敬。也唯有这样,要去完成的任务才会变得轻松。
当我们以敬拜颂赞开始我们的祷告时,我们就为后面的认罪忏悔、感恩赞美和祷告事项打好了基础。希伯来书4:16告诉我们应当放胆无拘地进至圣所,因为那幔子已经被十字架给挪去了。乐园门口天使转动发火焰的剑已经撒去(注:这里指的是创3:24)。基督已经为我们开了路,我们可以来接近父,但我们若看一下历史的话就会发现,人们还是认为神仍然远远高于他们,因此就保持着相当敬畏的距离。祷告的形式非常严格,以致教会和一般信徒之间往往形成鲜明的反差。
今天,我们有“谈话式的祷告“。我们这样对神说话:”神啊,你好吗?今天我的情况可不怎么样,不过,嗯 ……你知道的,你和我一起,我们一定会有办法的,你说呢?”如此来接近神可真是太随意了。从历史上看,今天人这么做是有原因的。这是对过于注重形式的一种反弹,但这样做本身就导致了放肆。这种做法的本来目的是想要去掉人为弄出来的东西,但它却造成了人为弄出来的最糟糕的东西。一个被造之物还没有这种资格可以如此这般放肆无礼地直接来到神面前说话,神邀请我们可以自由地来到他面前,但我们必须记住,我们仍然是来到神面前,当你与这位全能真神面对面的时候,谁还胆敢象看球赛时对一位朋友那样说话?我们可以放胆地来,但却绝不能放肆地来,绝不能不以为然、随随便便地来,好象是与老朋友相处似的。
当我们以敬拜颂赞开始祷告时,我们是在承认我们说话的对象是谁,我们说话的语法不必那么完美,词藻也不一定那么华美,但我们所说的必须反映出对神应有的敬畏。敬拜颂赞可以让我们进入一种正确的态度,可以让我们接下来作认罪和恳求。
最近出的不少书上想叫我们相信,只要我们按照他们列出的步骤来祷告,神就必赐给我们所求的,这些作者们就好象在说:“你们按此方法或用这样的话祷告,就可确有把握地知道神必定成就你们的要求。”这不是祷告,这是变魔术。这不是信心,而是迷信。这是想靠耍花招来操纵全权的神,这样祷告的人忘了他们是在向谁说话。
……

佳林 发表于 2005-7-19 13:18:42
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]奋兴事主,迎接挑战
 
 

奋兴事主,迎接挑战


今天是二零零五年六月二十六日,除了是我们教会的差传主日以外,也适逢是戴绍曾牧师来亚洲事主的五十周年纪念日,实在是意义重大的日子。近年来,戴牧师由于身体健康欠佳,已减少到堂会领会,以专注他所服事机构的事工,但他却应允在这天到本堂主领差传主日,表明他对本堂信徒投身参与宣教事工的深切期望。


戴德生家族事主见证

  海外基督使团(前中国内地会)在前晚和昨晚借了我们的礼堂,举办该个由戴德生宣教士创立的差会成立一百四十周年的庆祝聚会,聚会的目的也是要纪念戴德生宣教士逝世一百周年。聚会有约三百名关心宣教事工的教牧同工、差会同工和各教会的信徒出席,众人都渴望藉重温戴德生宣教士在一百多年前勇闯挑战重重的中国传福音,又建立信心差会,动员超过一千三百名宣教士同时在中国内陆十八个省分事奉的美好见证,激励自己做个「竭所能、耀主名」的基督徒。
……

佳林 发表于 2005-7-12 14:56:51
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]改写你的平凡人生
 
 

改写你的平凡人生

Posted.  



  有人经常自怨自艾,又怨天尤人,导致情绪低落,生活没趣,很多时连那些有心想鼓励帮助他们的亲友在多次尝试启导他们不果以后,也感到心灰意冷而放弃。他们常埋怨生不逢时,出身寒微,际遇不佳,出头无望,因而自卑消极,不思振作,然而他们忽略了世上没有完全相同的人,绝大多数人都不是侥幸成的,乃是经过难苦奋斗,不肯气馁,发奋图强,屡败屡战才成的。我们都知道爱迪生因发明了电灯泡而致富,但有谁注意他是失败了多少次,销毁了多少个灯泡才最后改良成呢?

平凡中显出不平凡

  圣经士师记内记载了很多被神重用又被人纪念的领袖的事迹,他们都因为在同胞遭到外敌欺凌时奋不顾身救护,又带领同胞负隅顽抗,最后勇退外敌而被人尊崇的。但是在这些英雄人物里,我除了不能忘记那曾被人轻视为妓女的儿子而被赶逐的耶弗他如何靠着神的灵同在而奋勇争战和杀敌救国以外(参士11:1-12:7),我也没有忘记那从来没被人尊称为士师的赶牛郎珊迦,圣经只用了一句话记载他的事迹,但内容却振奋人心。圣经说:「亚拿的儿子珊迦,他用赶牛的棍子打死六百非利士人,他也救了以色列人」(士3:31)。当时他的同胞受非利士人欺侮,他虽然没有甚么精锐的装备,也势孤力弱,却单凭一根赶牛棍上阵杀敌,大胜非利士人。为甚么圣经要记载这么一个平凡人的事迹呢?我相信神愿意我们胜过自卑,珍惜自己,坚强奋斗,为主所用。

发奋图强被神所用

  为甚么珊迦会被神所用,又被人记念呢?原因是他:

1. 斗志坚强
  珊迦以一敌六百,面对数之不尽的敌人,群起围攻,倘若他斗志稍不坚强,便早已丧胆退缩。我们须知道斗志坚强不是天生的,却是后天培养得来的。他不怕困难,只因他早已习惯面对困难而养成总不放弃的斗志。今天很多人害怕辛苦,害怕困难,稍遇挫折便轻易放弃,结果怎会有成就呢?

2. 勤奋操练
  人常埋怨自己没有好的兵器,所以才没有好的表现。然而从珊迦身上我们学习到没有贵重的兵器不要紧,没有勤奋的练习却不行。一根平凡的赶牛棍,落在一个肯用心练习的珊迦手中,竟变成抗敌的武器。你的工具不足训练不够并不要紧,只要你肯用,可以将勤补拙,发挥所长,潜心苦修,突破限制。

3. 不甘平凡
  珊迦只是一名赶牛郎,不是显赫的名门望族之后。他可以为同胞以色列人干大事吗?可以,只要他亳不自卑,接纳自己,接纳神安排各人的道路不同,不去比较;只要他紧守本分,勇敢珍惜机会,努力付出,终有精忠报国,救护同胞的机会。

平凡出头美好见证

  我上星期参加一间中学的毕业礼,听到校长介绍获选为该校荣誉校友的一名基督徒的往事,表示该校友在校念书时成绩平平,不能升读大学,又幼年丧父,家境清贫,无法出外升学,只是他却亳不气馁,面对现实,与几位校友合组清洁公司,凡事亲力亲为,不怕污秽,辛勤工作,不忘理想,省吃俭用,努力装备,学好英文,几年以后才储蓄到三万元,刚好足够到美国升读大学,在半工半读几年以后,先后获得学士和硕士学位,后来更事业有成,回港发展,致力扶贫,回馈母校。当这名基督徒领取荣誉校友奖项后,分享他因信靠主耶稣,才可以不畏艰辛,发奋图强,圆他到美国升学的梦,又因不忘圣经教导的价值观和行事为人的原则,才可以得胜试探靠主成。我心想他当年在学和就业时,谁会想到这么一位出身平凡,成绩平凡,工作平凡的青年人,会有朝一日成为荣誉校友呢?

总结

  亲爱的朋友,不要因平凡而感到自卑,却要珍惜你的赶牛棍,要勤加操练。平凡的赶牛棍落在勤奋上进的有心人手上,可以成为上阵报国的兵器呢!能否得着人的荣誉并不要紧,神对我们的评价才最重要。这样,你的赶牛棍在哪里?


本文章引自www.gracechurch.org.hk,版权属香港宣教会恩盘堂及作者所有,允准使用


  

基督新报

佳林 发表于 2005-7-12 14:52:49
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]话说布道大计
 
 

话说布道大计

话说著名布道家葛理翰(Billy Graham)宣布,将于6月24至26日举行的大纽约布道会将成为86岁的他在美国的最后一次布道会。他是我们所敬爱的「美国牧者」(American Pastor)—葛理翰,他是榜样的服事,因在世界各地举办过无数的大型布道会,带领许多人认识了上帝。因他有很强的布道团队,同工专业、有使命,一起配搭事奉。

在我的印象中最深的有两次,一次是1975年总统蒋介石去世,教会借助国丧期宣扬蒋公信仰(他在遗属中以基督耶稣的圣徒自居),加上当年葛理翰牧师来台湾举行「葛理翰布道大会」,国、台语教会再度合作,掀起另一波布道热潮,我的大嫂也是在葛理翰布道大会上决志信主的。

另一次是在推动「两千年福音运动」时,各宗派一起组织「中华基督教福音协进会」,组织运作才开始,第一个联合推动的大型事工就是「出路─葛理翰卫星布道会」;这也是第一次以人造卫星的方式布道,1990年11月16-18其间,在全国93个教会设有「小耳朵」—人造卫星视讯接收器,以大萤幕来举行布道会,并在台视频道播出,收视率15%,也有很大的成效。

在二十世纪中初期,上帝在东方兴起两位布道家,一位是印度圣徒孙大信,另一位是我们华人宋尚节博士,他是美以美会(卫理公会前身)的传道人,西方赞誉宋尚节为「中国空前最伟大的布道家」,史学家查时杰在他所著〈中国基督教人物小传〉中说:「宋尚节博士的一生对中国基督教教会的贡献与影响,的确可算是前无古人与其相比,而后亦无来者可资比拟。」宋博士在世仅44年,实际传道只11年光景,然而却引领了逾十万人归主,许多传道牧者都许之为「神人」,王明道先生更誉之为「时代的耶利米」。

宋尚节除了和上帝同行以外,便独来独往;他除了信神靠神以外,便一无倚傍。宋尚节说:「大自然的空地是我们的礼堂,高耸的石块是我们的天然讲台。」他的布道听众不少,结果子很多。但在布道事工上,他也善于与人配搭同工,善用团队动力,特别顾及跟进工作与后继工作;每到一处布道后即刻组织「基督徒布道团」,继续推动布道的工作。例如在星马地区组织「星洲布道团」,在印尼组织「泗水布道团」。这是宋尚节博士布道工作能留下长远果效的原因之一。

在卫理公会的会祖约翰˙卫斯理,也是一位当代的布道家,他
常在矿区、墓地布道,每次都有几千人决志信主,他给我们学习的榜样也是如此;在他布道之所在,若没有组织「班会(小组)」他就不再去布道,因「班会」可栽培、牧养他们在信仰上长大成熟,使布道才有后继的工作与果效。

在台湾这些年来,所举行的布道大会有寇世远、周联华、孙大程、赵镛基等人,这些布道大会是属于大型的布道大会,也都风靡一时,自推动两前年福音运动以来,特别是前几个年头,不断的推出大型的布道大会,使得教会疲于奔命,出钱出力,并没有太大的果效,于是教会渐渐开始转型注重「个人布道」。

在进入二十一世纪今天,教会的发展着重在外展事工,注重在社区的整体营造,而在布道方面也开始注重布道的过程,而不是布道的结果。例如「启发课程」的兴起,要与人建立良好的关系,并借着每一次的餐会将福音带入,而引领他们归主。在卫理公会我们也看见这是一个趋势,上帝赐给我们在这世代有谋略的灵,是要有智慧的去布道。

今年卫理公会在本会的「使命宣言」—「以世界为牧区;宣扬福音、追求圣洁、造就门徒、发展小组,建立荣神益人的教会。」之下,八月起,在未来的一年我们订为宣教年,主题是「成为圣洁,见证福音。」在布道的策略上,将使用卫理公会所发行的「关怀布道法」,这也是注重布道的过程,强调要建立好的人际关系的布道方式,并将使用今年本会所出版的两本书作教材,一本是「信仰分享」,教导如何与人分享我们的信仰,并以约翰˙卫斯理的信仰问答为基础来训练布道者的应答。另一本书是信仰分享的查经—约翰福音14-17章「让世人都认识耶稣基督」一书,这是查考圣经中耶稣基督在世的传道使命与生命,成为我们的榜样来学效法,相信在上帝如此的带领下,本会必能成为一个「人人宣教的教会」。

其实,布道的方法百百种,求上帝带领我们,在我们所处的世代中,知道如何去布道,尽传道的责任,去全完成主所托付的大使命。各宗派可依上帝的感动与负担去传福音,正如保罗所说:「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。」(林前九:23)愿上帝在这些年间复兴台湾的教会。

基督新报

佳林 发表于 2005-7-12 14:45:50
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]生命加油站宣扬「一夫一妻,一生一世」讯息
 
 

生命加油站宣扬「一夫一妻,一生一世」讯息

6月12日下午,生命加油站之「一夫一妻,一生一世」街头布道活动在旺角行人专用道上举行。藉诗歌、话剧、见证、专题展览和派发小册子向途人传递维护一夫一妻传统婚姻和婚姻是一生一世的讯息。此活动并由旺角区教会网络、香港性文化学会和明光社联合举办。

家庭就是一个爱恨交织的地方,香港性文化学会副主席冯国强先生通过三个生动风趣的小故事讲出夫妻的关系。首先是「父子和驴」的故事,不论父骑驴、子骑驴还是都骑或者都不骑,都会被人指责,表现出不管怎样的家庭都有人说钗h闲话的事实。然后他又讲了两只箭猪的故事,两人相离远会孤单,相离近却互相刺到对方,反映夫妻间期待亲近但又亲近时又容易被对方伤害。第三个故事是青蛙和蝎子的故事,蝎子夹了帮助它过河的青蛙,显出夫妻双方有难以改变而伤害对方的本性。于是,很多人不敢结婚或者很容易离婚,香港现是全球离婚率第二高的城市。

神的介入让婚姻变得美好。活动最后由一对夫妻见证,他们的家庭曾有过第三者插足,双方几经破碎和离婚的困扰。夫妻双方拿出微小的信心寻求神帮助时,短短的3个星期,神给他们建立了美好和谐的家庭关系。

活动其他节目包括小朋友表演歌舞「桥」来感谢天下的父亲和母亲,三位弟兄姐妹表演话剧反映香港很多家庭有赌博、酗酒、不专一的问题。表演名为「同心缘」的魔术,让大家思考自己在恋爱和婚姻关系中如何更加的维持和谐的关系。

冯国强先生最后总结说,神给了我们精彩的人生,给了精彩的游戏,婚姻很好玩,但是真的需要尽上自己全心去经营。婚姻是天长地久的,虽有日出日落,但是都是美好的。

佳林 发表于 2005-7-12 14:39:28
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]李鼎新牧师分享心灵故事——「揭开成长的奥秘」
 
 

李鼎新牧师分享心灵故事——「揭开成长的奥秘」

你对于自己堂会的牧师的成长了解有多少呢?为拉近牧者和会友的距离,同时让信徒从牧者的心灵故事和心路历程中得着恩典,香港基督教循道卫理联合教会举行牧者见证分享会,并出版第一册《牧者心灵故事》小册子。

第一场分享会在6月6日举行,以访问对谈的形式,由支持吴思源先生访问总议会会长李鼎新牧师,李鼎新牧师道出他小时贫穷的生活、靠教会的资助读中学、后感到生命的不足开始读神学、成为牧师,在事奉中遇上来香港的侍奉的挪威姑娘、 他们在成为美好的同工。

循道卫理联合教会总议会会长李鼎新牧师在《牧者心灵故事》序言中说到:「开放」和「坦诚」是重要因素,愿意打开心灵窗户,是拆除隔阂的主要途径。「牧者的心灵故事、个人成长和事奉经历,无论是多时少,只要愿意与人分享,相信别人也可从中体会到上帝的恩典,得着帮助。

出席的会友表示,虽然是李牧师自己堂会的牧师,但平常和牧师谈论的是教会的事情,对于牧者本身的见证真是不熟悉。而这次有机会听牧师的见证,感到很亲切。


李鼎新牧师谈成长之谜
(问:吴思源, 李:李鼎新牧师)
问:成长是否有方程式?李牧师,你成长的环境是怎样的?
李:我对于儿时的记忆是模糊。我一家在49年8月来到香港,深刻记得是有几样食物是最害怕的,一是也腌制的鱿鱼,二是花生,三是咸菜。因为那时一年都吃这样的食物。

49年中国解放、51年汉战爆发。一家刚来香港的环境是,50年代的香港人山人海,但屋是没有的。我住过街边搭的木屋,住过亲戚附近的房子。在木屋里住了十几二十个人,让我学会了和社区打交道和合作,这与现在人与人之间的互不相干的情况相反。

然后我住入卫斯理村,一家四口,一张床,妈妈作针织,日头是在床上作针织,我还学会了在一根木块上睡觉也不会掉下来。

问:在60年代很多人吃白粉,你那时有没有学坏?
李:在我成长的地方可以学坏的机会很多,比如家里的对面就是卖白粉的,但是我没有时间学坏,因为很多家头细务要做。当中也要感谢神的保守。


问:那么,你如何认识基督教?
李:我认识基督教的信仰是在卫斯理村。

1957年春天我一家住入卫斯理村。这是我第三次到教会,小学时认识圣公会,还入了诗班。 

很高兴可以读完小学,但是接下来是没有钱读中学。教会有助学金,5年来靠教会的支持。白天帮助妈妈车衣,夜晚读「译通」夜校。第一年读书读得很辛苦,开始早起,早上3点起来读书,慢慢赶上学业。

中学会考是我最难过的一日,因为英文不合格。然后出来工作。60年代,然后在一间石油公司维修部文员。第一次赚钱,非常的开心,有300块工资,分期付款买了雪柜,和在龙凤酒楼饮早茶。


问:牧师为什么从石油厂出来读大学?为什么入崇基神学院?

李:之后做过几份工作,做过Office boy,每日赚60块。为省钱,带米在公司做饭。生活不错,工作中有欢乐和满足,但生命不满足。

我在一个青年团契夏令营时决志奉献,决定读神学。但父亲由此至终反对,用了所有的方法反对,因为认为做牧师没有钱。而妈妈很接纳。

那次奉献很肯定,那时没有想过做和不做牧师,但是决定事奉。

问:可以谈谈与师娘的情缘吗?如何认识?
李: 在卫斯理团契。她从挪威来到香港作护士的事奉。

我在1969年结婚,异族通婚在那时是非常不容易的。当我们被调到在救主堂侍奉时,那里因为知道这区有牧师娶了外国的太太,吸引了很多人来礼拜堂。

(太太:我们在香港教会侍奉,方向是一样的。)


问:侍奉中神为生活开新的可能,院牧对你侍奉有什么特别的影响?

李:10年的院牧事奉丰富了我的生命。我在80年从英国回到香港,当时有三个选择:作堂会牧师、协进会、或者是院牧。

基督教联合医院在红番区,很难立足。前两位院牧只是做了1年和11个月就走了。因为我自己本身出身贫穷,对于基督教联合医院在贫穷地区服侍使命十分认同。所以我一作就做了9年11个月,并且很喜欢。

这10年明白了「道成肉身」,道在不同的环境中可以得到相当有效果的事工。那时护士在红番区,没有一个护士遭到抢劫或被侮辱的事情。

人性中至真至诚的和丑恶的事情都看到,看到人最需要的是福音。


最后,吴思源做结说,「李牧师的成长,中学靠教会资助,看到神奇妙的工作,他不是受训练地成为牧师的,而是成长中,接受神的考验,不断的奋斗。还有看到挪威姑娘在香港的侍奉。」

佳林 发表于 2005-7-12 14:35:53
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]范学德
 
 

( 8 )


范学德

即使在困境之中,我们也难以放弃自己的骄傲,以为我可以想依靠自己的力量来战胜我自己。我们常常拒绝承认,在我里面有些地方是自己无能为力的。虽然我们希望医冶自己,战胜诱惑,超越生命,但是总无法独立做得到。而每一次越是试图这样做,就越是失望。

如何摆脱这个困境呢?卢云提出两点建议:第一步:要“直截了当地从容许自己无法自我医治开始吧!为了让上帝医治你,你必须完全地承认自己无能为力。。。愿意让控制自己生命的意欲消弭,正显示你在一定程度上的信靠。你越能放弃抓紧权刀的坚执,就越能够与那位有力量医治和带领你的上帝接触。你与这神圣力量的接触越多,就越客易向自己及其他人承认自我的无能。”。(《心灵爱语》第63页)

第二步:你千万不要不断地注视自己,“种子只能够停留在所撇下的土地里才有机会成长起来。假如你不断将种子掘出来,查看它有否生长,那么,它便没可能生出果实来。想像你自己犹如一颗撒在肥沃泥土中的小种子,你所要做的只是停留在那里,并且相信泥土会供给你一切成长所需。甚至在你不曾察觉的情况下逐渐成长。” (《心灵爱语》第63页)



* * *

范学德:卢云神父,我亲爱的兄弟,“完全地承认自己无能为力”,这是多么耻辱的一件事情啊。我们从小就被教育从来就没有什么救世主,全靠我们自己。但这又有什么耻辱的呢?我最靠不住的不正是我自己吗?

有一个他,常常出卖了我,他就是我的另外一个我。我渴望着光明,我被黑暗所吸引,这是同一个我。

不靠自己,这难道不是无所作为吗?不,在上帝面前完全地承认自己无能为力,这正是一种作为,一种努力,把那个背叛了我的我带到上帝面前。来到上帝面前,这正需要我竭心尽力,那个出卖了我的叛徒,他不愿意也不敢面对的,正是创造了我的主。而那,正是我唯一应该去的地方。

生命的更新在于回归到生命的本源,上帝是生命的创造者。

生命的成长在于与那生命的赐予者——上帝接触。这接触就是被爱所拥抱。那生命的赐予者赐予的是爱,因为上帝就是爱。

不断地去接触耶稣,就是不断地与生命接触。耶稣说,我就是生命。

这样的接触就是仰望,让心灵不断地去注视着真正的美好。

不要自恋,老是注视着自己,无论是自己的成功与失败,美好与邪恶,或者进步与退步,都没有什么,都算不得什么,都不值得看来看去。

将生命的视线转移,转移到主耶稣基督那里。只有耶稣,才是我的真正的我,大写的我。

主耶稣,让我单单地注视着你,不断地注视你,你就是我的生命,这注视就是接触你的生命。

主耶稣,让在我注视你时,看到的只是慈爱,只是信实,只是平安,只是公义,只是喜乐。因为,你就是慈爱,你就是信实,你就是平安,你就是公义,你就是喜乐。

主耶稣基督,让我在一切之中,一切之上,都看到你,看到你正在注视着我,一直注视着我。在每一个微笑中,让我都看到你对我的微笑;在每一片绿叶中,让我都领悟你对我的启迪;在每一丝清风中,让我都听到你对我诉说;在每一滴眼泪里,让我都感受到你正在哭泣。

主耶稣,让我只在你的目光中停留,停留在你注视着我的目光中,这就是幸福。

2005.5.26

(9)


范学德

寂寞,这个字眼绝对不是一个现代词,但它在当代却十分流行。越是走进人来人往的城市化生活中,人与人之间就越是疏远,心灵就越是倍感寂寞。寂寞是现代病,它似乎已经成为现代人无法逃脱的宿命。

怎么办?是逃避寂寞,还是沉溺在寂寞之中?卢云说,当“你逃避的时候,你的寂寞并非真的消除了,你只不过是暂时将它从你的意识里赶走而已。倘若你停留在寂寞之中,你的感受只会更趋强,最终堕进沮丧里”。(《心灵爱语》第70页)


那么,有没有第三条路?

卢云说,有。这是第三条路:每当你感到寂寞时,你必须用心而不是用理智去寻找你的寂寞的根源。这“并不是逃避你的寂寞,也不是任由你自己在寂寞中消沉,而是要寻找它的的根源。这不会是容易做的事,但当你可以设法确定这些感受是从哪里来的,它们将会失去部分控制你的力量”。 (《心灵爱语》第70页)


“这是一次重要的寻觅,因为它能够引导你发掘自己的美善。你寂寞的痛苦可能源于你最深底的召命。你将会发现你的寂寞是与你要完全为上帝而活的呼召连系在一起的。故此,你的孤寂可能是向你揭示你独特恩赐的另一面。只要当你在自己心灵最深处体会其真实,你就会发现,你自己的寂寞不单是可以忍受的,而且更是丰盛富饶的。当初好像只有痛苦的一切将会变成一种感觉,虽然痛苦依然,但却为你开拓了一条对上帝的爱有更深体味的道路。”(《心灵爱语》第70页)

* * *

范学德:

卢云神父,我亲爱的兄弟,虽然你从小就信耶稣,而我是人到中年才承认耶稣是主的,但是,我们都一样,我们都有病。在熙熙攘攘的人海中,我们的灵魂却有一丝挥不去也抹不掉的寂寞。

一切的寂寞都呼求理解,一切的寂寞都等待接纳,一切的寂寞都追求着爱。

人因寻找理解,接纳和爱而寂寞。越是渴求,向人求,寂寞就越是深刻。

说什么好呢?虽然我有时自称我这个人很简单,但实际上,我太复杂了,人太复杂了。我太复杂了,我不可能被人完全了解,我必须有勇气承认这一点,接受这一点。这几十年来,我不断地去认识我自己,但我不得不承认,就连我自己,也不可能完全地了解自己。

人最不了解的,常常就是他自己。认识你自己,就是承认我不认识我自己,就是承认我对我自己的一切认识都需要不断地被超越。

人从来就不可能什么都知道,我当然也是这样。但是,我所渴求的理解所指向的恰恰是那无所不知者,单单是那无所不知者。他理解一切,他理解我无法完全理解的我自己。

只有上帝无所不知。

寂寞是显露,它明明白白地显示了,没有一个人能够完全理解我自己。我不能向任何一个人索取他们无法提供的东西,无论我以为我向他们索取的东西是多么微不足道。不要强人所难。

要求别人完全理解我,接纳我,爱我,这不公平,也不厚道。因为别人也曾经这样要求我,但我作不到。

寂寞是引导。引导我回到自己内心的最深处,在那里遇到我的主,向他倾诉一切,在他的爱中理解自己,接纳自己。被主所理解,被主所接纳,让主的爱环绕着我从日出到日落。

主耶稣啊,请你抚摸我的心,让我能静静地看守着自己的寂寞。世人哪,无论你们是朋友,还是仇敌,都请你们在我心中轻轻地走开,不要打扰我,不要惊动我,我正和我的主在一起。主耶稣,是的,我的寂寞还在,但有你在,那痛苦我就可以忍受了。现在我知道了,这寂寞不仅仅是痛苦,这寂寞也是你对我的祝福,祝福我的心变得更加仁厚,从而去理解他人,接纳朋友,爱仇敌。

2005.5.27

(10)

范学德

要宽恕一个真得罪我的人真不容易,尤其是不止一次的冒犯。。。也许好像我很难宽恕别人的原因,是我没有完全相信自己是一个被宽恕的人。我若不肯宽恕便等于把自己锁在报复的欲望中,因此便失去自由。被宽恕的人能够宽恕人。这个信息在这个祷告中正好宣明:“赦免我们的罪,因为我们也赦免凡是亏欠我们的人”

这是一个一生之久的问题,亦是基督徒生活的中心。(《黎明路上》第85-86页)


• * *

卢云兄弟,这也是我的困惑,为什么自己明明知道要宽恕一切得罪自己的人,但实际上,自己却不愿意宽恕某些人,特别是那些严重地伤害了自己的自尊心的人。并且,我还为这些人罪不可恕寻找种种定罪的理由。是不是因为自己还没有完全接受这个真理:我是上帝的孩子,天父对我的爱已经足够。正因为我的心还没有在上帝的爱中获得满足,所以,别人一旦得罪自己,就怀恨在心了。心没有被爱充满,恨就容易跑进来兴风作浪。眼睛没有一直注视着主对自己的评价,玉石,别人哪怕说了一句无心的话,自己也牢牢的记在心里了。

更多的时候,自己也愿意饶恕那些伤害自己的人,并且为此一再祷告,并且,也相信自己已经饶恕了他们。但是,为什么过了一段时间后,这种被伤害的感觉又不自觉地浮现出来?以至于自己得再一次来到上帝面前饶恕他。

恨在我心里隐藏的到底有多深?它到底隐藏在我心中的哪一个角落?

也许永远不会知道。

出路在哪里?

不再恨,无论如何,都要选择饶恕。不让仇恨,苦毒,嫉妒和报复这种种邪恶的愿望捆绑住自己。拒绝任仇恨把自己的心灵毁灭。

当被伤害的感觉再出现的时候,不要太在意,没有什么,我不是圣人,邪恶就是我本性的一部分,有生之年我也绝对不可能完全摆脱一切邪恶。但无论如何,这一次浮上心头的被伤痛的感觉,比上一次轻多了,就为此而感谢主耶稣基督,并来到他面前,说,主啊,我愿意再一次饶恕这个朋友,因为他所作的,他不晓得;而我,也正是因为这同一个不晓得而一再地得罪你,但你还是饶恕了我。

主耶稣已经饶恕了我一切的过犯,天大的过犯,该死的过犯,别人对我的过犯,我还有什么不能饶恕呢?

饶恕得罪自己的人,是一生的功课。

只有自己不断地感受到了我已经被上帝所饶恕,我才有力量去饶恕。



写于克里夫兰 ,俄和俄州。

2005。5。28。清晨
(11)

范学德

卢云说:“人的动机永远不会是单纯的”!《黎明路上》第163页



***

卢云兄弟,你提醒得很好。也许,最糟糕的情况就是,当我自信自己的动机非常纯正,非常美好的时候,那个动机本身还包含着一些不好的东西,见不得人的东西,而那些东西恰恰是自己没有自觉意识到的,或者,是我不愿意相信自己会有的,这,也许就是人的自欺吧。

人最恨别人骗自己,但他却经常自欺。

人最大的自欺就是以为我一贯正确,就是我无比美善。

就拿宗教热情来说,当自己大力批评他人的错误时,难道真的就全部都是为了维护真理吗?有没有想为了表明自己正确,或者我们正确?有没有想显示自己优越?有没有想在宗教的名词下表达自己隐藏的仇恨和恐惧?

怎么敢说自己一点也没有呢!

我自己使用的言辞,甚至我说话的语调,常常泄漏了我内心的黑暗,尽管我甚至想隐藏它。

主啊,求你鉴察我,鉴察我隐藏最深的意念,看我有没有得罪你的地方。我知道,一定有的。因此,我诚恳地求你随时提醒我,让我来到你面前悔改。主耶稣基督,求你赐给我一颗纯洁的心。



写于克里夫兰 ,俄和俄州。

2005。5。29。上午
(12)


范学德 2006。6。20

这是一个我们再胜国忠经常遇到的矛盾,一方面,我们因为渴求无限的爱和给与而心力衰竭;另一方面,我们又因为回应他人对爱的渴求而筋疲力尽,直到发觉自己的好心已经被他人所利用,自己因付出而被操纵。

怎么办?

卢云的建议很简单:学习为自己的爱设下界线。

你“必须向你自己宣告你就是你,因此你能够在自己的界线之内满足自己的需要,并且在你爱的人面前把它们保留住。真正成熟的爱是需要人先拥有自己,并且在持守自我的情况下彼此施与”。 (《心灵爱语》第36页)

心灵经常呼叫,为什么我付出了爱却没有得到回报?卢云也这么痛苦过。但后来他发现,“每一次你发觉自己希望从所付出的得着回馈,或者因为没有得到什么而感到失望时,那么你应该知道自己还没有完全被接纳。只有当你明白自己正无条件地被神爱着——亦即是完全被接纳,你才可能无私地施子。不求回报的付出,正是信任那无条件地爱你的一位会供给你一切的需要。这也是相信你不用保护自己的安全,却可以完全将自己豁出去服事其他人。

信心就是相信你无条件付出,也无条件地接受;不过,你所接受的无须是从你向其付出的人那里得来。由你倾注自己的人身上获得完全的接纳,这个期望是危险的。你会很快就感到自己有某些部分给其他人带走了。如果你无法拥有自己,是没可能对其他人付出自己:而倘若你真的要拥有自己,就惟有当你在无条件的爱之中已经完全被接纳才有可能。”(《心灵爱语》第110页)



* * *

范学德:

卢云,我喜欢你的坦率。就是这么一回事,我不可能爱一切人,即便是爱一个人,我也不可能付出完全的无私的爱。

我不可能给与别人我所没有的东西。

完全的无私之爱这仅仅属于上帝。

也许,正是那个古老的诱惑:以为自己可以变得像上帝,使我不愿意承认我不可能无私地并且无限地爱每一个人。一个人如果把自己有限且不纯洁的爱估计得过高,这就只能掉进那个古老的陷阱。

我需要接受一个事实:人是有限的。这就是说,我的爱是有限的,正如我在其他方面一样,我的确是一个有限的人。并且,这个有限的人又被罪所污染。因此,我的爱时常夹杂着私心,即使在我以为自己是在付出最纯洁的爱的时候,在我的内心深处,都可能隐藏着某些我不知道的其他动机。

其实,当我紧紧地注视着我所付出的爱,并为这爱的纯真性而辩解的时候,这爱就已经不纯真了,它成了“我”的爱。

爱中失去了我。

爱中只有你。一个大写的你,那就是上帝,爱就是要把上帝赐给自己的爱流露出去;另一个是复数的你,那就是他人,爱就是想到对他人的益处好处。

从我的本性来说,我天然地爱那些在我看来是可爱的人,与我情投意合的人,并且,我渴望他们能够回报我付出的爱。当我陷入这种渴望里面的时候,我就失去了我自己。我把我的一切都系在他人的回报上了,若没有回报,我就慌慌不可终日,或者陷入期待,抱怨和失望之中。

渴望回报的爱,将爱变成了买卖公平的交易。

一个人只有在拥有自己的前提才能无私地给予,无私地爱。

拥有自己,就是回到生命的本源,知道我是被上帝所创造的,知道他爱我,接纳我,他对我的爱永不改变。

不失去自己,就是坚信世界上没有任何人和事能事我与耶稣的爱隔绝,耶稣爱我,这就已经足够。有了这个立足点,就可以自由地去爱,自由地给予,同时也自由地限制自己,拒绝给予自己无法给予的一切,并使自己所给予的一切都是来自耶稣基督的纯洁的爱。
(13)

范学德 2006。6。21


朋友,这是人生的一个大课题。卢云从两个方面启发了我。

第一:每一个朋友都有其独特之处。

卢云说:“每个朋友都不一样。他们都有属于自己的恩赐,惠及我们。我们若期待朋友具有我们所需要的一切,那就过于挑剔了,总不能对朋友所作的满意。有的朋友给我们关爱,有的朋友激励我们的思考,有的朋友加强我们的心力。我们愈能接受不同的朋友发挥在我们身上的恩赐,就愈能发挥自己那分独特却有限的恩赐。如此,友谊就能编织出美丽的爱的天地。”(《心灵面包》五月二日)

第二:每一个朋友都有其限制

卢云说:“我们需要朋友。朋友指引我们,关注我们,以爱心安慰我们,在痛苦时抚慰我们。我们说‘作朋友’,然而朋友是作不出来的。朋友是上帝给我们的白白的礼物。我们若全心信靠上帝的爱,上帝就会在我们需要朋友的时候给我们。

朋友不能取代上帝。他们有其限制与软弱,与我们一样。但是,即使在有限里,他们也能成为坐标,指向上帝无限无条件的爱。且让我们享受人生路上上帝所赐的朋友。“(《心灵面包》五月一日) 

范学德:

卢云兄弟,有一句古老的格言,说朋友是你的第二个自我。但是,寻找这第二个自我为什么却这么痛苦?它常常令我困惑,迷失。即使你心中有着深深的渴望,苦苦地寻求,但你还是找不到知己,有时你好不容易找到了,但为什么那么快,一切就烟消云散?更可怕的是,你以为自己与知己终于相遇,但到头来,他却在你心头插了一把刀,那伤痛令你久久无法忘怀,你甚至怨恨自己瞎了眼!

到底是为什么?难道真是人心隔肚皮,心与心永远不能相通吗?

也许,首先需要接受的就是,朋友就是朋友。朋友不是上帝。没有一个朋友完美无缺,没有一个朋友能够满足我的一切渴望,没有一个朋友能够完全了解我。再好的朋友也和自己一样,都是一个有限而又有罪的人。凡是人所具有的罪,我们几乎都有,虽然轻重不同,虽然突出地表现出来的方面也不相同。

还要接受的就是,即使大家都是基督徒,也未必都能成为好朋友。情投意合,需要缘分,或者说,种种契机。

我的一切要求,特别是对来自朋友的理解,接纳与爱的要求,它们绝对不应该完全被满足,因为有的要求本身就是不合情不合理也不合上帝心意的;并且,它们也不可能完全被人所满足,朋友也是一个有限的人。

并不是每一个愿望都应该被满足,无论它多么强烈而又持久。

并不是每一个愿望都能在人间获得满足,无论自己在人世上活多久。

一切真正美好的愿望,都指向了天国,并且只有在天国中才能获得真正的满足。人所能满足于我的,只是比较好而已。完美,它不属于这个世界,也不在此时。

朋友应该成为我走向上帝的路标,而不是路障。当朋友成为我的一切,我对朋友的执迷,就成了阻碍我与上帝相遇的路障。而当我以感恩的心接受上帝赐给我的每一个朋友,朋友之爱就是指向上帝之爱的路标。

朋友的每一个真挚的爱,都折射了上帝之爱;我所感受到的朋友之爱的每一个不足,都引导我归回那爱之本源——上帝那无条件的爱。

主啊,只有你的爱才能满足我的心。

朋友是上帝赐给我的礼物。但这些礼物并不完全相同。不同的朋友,在不同的方面满足了我对朋友的渴望。不要挑剔朋友为什么在那一个方面没有满足我,要感谢上帝使朋友在这一方面使我得到满足;不要抱怨朋友为什么没有在更深的层次上与自己心心相印,既然朋友在这一个层次上已经与我相通,我就应该知足。

不是每一个朋友都能够地久天长的,不必为此而哀叹。我在变化,他人也在成长之中。重要的是珍惜每一次相遇。愿那一刻,融入永久。

在不同的时期,上帝赐给我不同的朋友。有些朋友走了,有些朋友来了。朋友走了,但可以把与他相交时的美好留在心里;朋友来了,那就努力地展开生命中一个新的方面。

若我渴望美好能够地久天长,那就让心灵只留住美好。

主啊,求你擦去我一切痛苦的记忆。

2006。6。21
心灵对话14: 朋友不是我的私人财产
———范学德与卢云神父的对话

2006。6。22

卢云说:
“你建立了不少的友谊,是出于渴望得到情爱、肯定,以及情绪上的支持。不过,现在你必须寻找那些能够在你最核心处(也就是你知道自己深深被爱的地方)与你建立关系的朋友。当你接纳自己被爱的事实,友谊将会逐渐变得有可能。然后你可以与其他人在一起,而无须占有对方。真正的朋友们,彼此之间能够体会双方内在的感应,知道上帝的爱就在那里。在那里,灵对灵、心对心说话”(《心灵爱语》第130页)。
卢云说:“人与人的关系很容易沦为占有。我们的心过于渴望被爱,因此紧抓住任何给我们爱情、友谊、关心、支援的人。只要我们察觉一丝的爱,就会要求更多。这就是情侣何以常常拌嘴的原因:双方要求的是过于对方能够或愿意付出的。

爱而不占有,很难。因为我们渴望完美的爱,却没有一个人有这份能耐,只有上帝
能。因此,爱的艺术也包含了给对方空间的艺术。当我们侵犯对方的空间,不容许那个人自由来往,就会在俩人的关系中引起极大的痛苦。但是我们如果给对方活动的空间,分享彼此的恩赐,就会得到真挚的亲密情谊。”(《心灵面包》二月二十一日)

因此,“人与人的亲密不仅在于走得多近,也在于两人保持的距离。就像跳舞一半,有时要靠近,拉着对方或握着对方;有时要走开,留一处两人自由舞动的空间。要在亲密与保持距离两者之间取得平衡并不容易,因为每个人的需要都不同。有人喜欢亲近,有人喜欢有些距离。有人喜欢依附,有人喜欢独立。完美的平衡很少发生,但是坦然地真诚地寻求平衡,仍能跳出赏心悦目的舞步。”(《心灵面包》二月二十二日) * * *
范学德说:

卢云兄弟,我所经历的与你一样:友谊既是喜乐的源头,又成为剧痛的源头。有一个问题我时常想不开:为什么自己渴望抓住友谊,但却令朋友离我而去?

谢谢你的开导,我现在明白了,这其中的一个重要原因就在于自己太渴望抓到,抓到后又抓得太紧,以至于令朋友窒息。

这个拼命抓住友谊的渴望,无疑是对美好的强烈向往,但这只是我自己心目中的美好,而它,总是亏缺了那真正的美好本身。同时,这个向往经常是被缺乏和寂寞所主导,并且,它又被那个古老的邪恶所玷污:贪心,或者说,占有。

这个世界天天喊爱与理解,但最难于得到的恰恰是理解与爱。正因为缺乏,所以我渴望。而当我遇到一个人可以满足我的渴望时,我就渴望他给我再多一点的接纳,再多一点的理解,再多一点的爱。

我的要求似乎不高,只是“再多一点”。但这不断地要求着的“再多一点”,必然导致“过分”,超越界线。或者因朋友无法满足自己的愿望而失望,或者令朋友因无法满足我的愿望而内疚,甚至走开。

“再多一点”,就是贪心。

要求朋友接纳自己的一切,这终将令朋友的良心不安。而对于爱的无穷索取,则将成为套在朋友脖子上的绳索。

不要向朋友要求他无力所给与自己的,无论自己的要求多么重要;不要向朋友要求他不愿意给与自己的,无论自己的要求多么合理。

尊重朋友的自由,这是维系友谊的基础。

自由需要空间,一个让人可以自由呼吸的空间。那是只属于朋友自己的私人空间,在那里,他有他自己不想说出来的秘密,有他不原意分享的感情,有他与我不同的思想观念和做法。

但自己却曾经自觉地或者不自觉地侵犯朋友的个人空间,以为既然是朋友,就应该彼此信任,分享一切,包括内心中最隐秘的感情。在堂皇的理由下掩盖的,往往是说不出口的东西,那就是窥探别人的内心,从而使朋友的内心世界也为我掌握。

信任不在于知道彼此的一切,而在于确信这个人是可以信赖的,并且无须他表白什么。

因此,要学习如何彼此接近,也要学习彼此如何保持适当的距离。让朋友作他自己喜欢做的事情,以他自己喜欢的方式去做。

自由地给与,自由地接纳,这就是友谊的基础。


佳林 发表于 2005-7-3 22:08:20
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]范学德
 
 

(2)

卢云说,成为一个 相关(relevant)的人,这是耶稣面临的第一个试探。相关的人是什么意思呢?就是靠自己做了什么,成就了什么事情来证明自己。魔鬼要耶稣通过把石头变为面包这个相关行为来证明你耶稣到底是谁。

耶稣拒绝了。

联想到现代,卢云说:“未来的基督徒领袖要成为完全不相关(irrelevant)的人,他在这个世界里,除了脆弱的自我以外,并没有任何东西可施与给人的。耶稣就是这样彰显了上帝的爱。上帝爱我们,不是因为我们做了什么,成就了什么,乃是由于上帝创造了我们,在爱中救赎了我们,而且还拣选了我们去传扬人类生命的真正源泉——爱;作为话语的执事和耶稣的跟从者,我们必须带出这个重大的信息”(《奉耶稣的名》第22页)。

********
卢云兄弟,我知道,虽然我也说要追随耶稣基督,但我内心仍然有这样的渴望,以成功为生活的目标,我自觉不自觉地还是相信自己可以控制自己,我遇到的问题不是信心不足,而是能力不够。我渴求的是能力,而不是赐能力的造物主。

把一个脆弱的自我献给世人,献给兄弟姐妹,献给朋友们,这意味着受伤害。它受到往往的正是伤害,甚至是那些你最爱的人的伤害,而且也只有那些你最爱的人才伤害你最深。

人们渴望强者,尽管他知道自己的内心深处,有一个地方是十分软弱的。

是的,上帝就成为一个弱者,马槽中的新生儿——耶稣。

是的,耶稣就把他自己最软弱的地方献给了世人——在十字架上痛苦而又耻辱地死去。

是的,除了一个脆弱的自我以外,我还有什么东西可以给予世人呢?

在爱中给予,直到心灵受伤。

(3)



卢云认为,耶稣面临的第二个试探就是“成为显赫的人”,尝试着去作显赫的事情,以及可以赢得掌声如雷的事情。综观今日的神职人员,个人主义仍然非常显著,如果我们有什么可以炫耀的话,那必定是个人表演。

但当耶稣告诉彼得喂养他的小羊时,耶稣清楚地表明:“服务是群体共同的经验和相互的经验” (《奉耶稣的名》第41页)。必须承认,我们凭自己不能带来好消息。上帝召唤我们成为传道人,是要我们与群体(兄弟姐妹们)一起去传扬福音。

耶稣要求牧羊人:“要作为一个容易受创的弟兄姐妹,去认识人也让人认识自己,去关怀人也让人关怀自己,去宽恕人也让人宽恕自己,去爱人也让人爱自己,可是,我们相信好的领导方法,就是要同被带领的人保持一段安全的距离” (《奉耶稣的名》第43页)。


* * *

范学德:卢云兄弟,你说的对。基督徒从来都不是单枪匹马,上帝呼召我们成为他的儿女,就是让我们成为一个大家庭,在一起,这就是兄弟姐妹们存在的方式。永远在一起,无论我们彼此多么不同,无论我们做什么,我们是难兄难弟,彼此都互相需要,需要兄弟,需要姐妹,需要兄弟姐妹拉我一把,让我跟随着耶稣基督。

只有伸出自己的手,才能握住兄弟姐妹伸向自己的手。

伸出手,就是打破距离。

保持距离的我,是一个懦弱的我,他用虚假的光环把自己裹起来。

伸出来的手,是软弱的手。在这手上,信心与疑惑交织,爱心与冷漠同在,盼望夹着着绝望,喜乐伴随着忧伤。

但我把它们统统敞开在你的面前,我的兄弟。

我的手,就是我的形象。

这一双手,它什么也抓不住。它渴望着被另一双同样软弱的手所抓住,那是兄弟的手。

不要拒绝兄弟姐妹抓住自己的手。上帝的手,往往就是通过这一双双手,一次次地伸向了我。


(4). 2005.5.22

范学德


如何克服个人要成为英雄的试探?卢云指出,要操练悔罪和宽恕。而在他的印象中,基督教神职人员是基督徒群体中忏悔最少的人。卢云问:假如神职人员“要向被自己牧养的人隐瞒自己的罪孽和失败,再静悄悄地跑到陌生人那里去接受一点儿的安抚和慰解,他们怎么能够感受到和关怀呢?” (第47——48页)

基督徒的领袖要活在群体之中,他们“需要一个安全的地方——一处没有人需要他们,可以让他们与人分享内心痛苦和挣扎的地方,而这些人却可以引导他们不断地深入到上帝大爱的奥秘里” (《奉耶稣的名》第50页)。


* * *

范学德:卢云兄弟,一个神父,也许可以找到另一个不熟悉自己的神父那里去接受一点儿的安抚和慰解,但对于一个牧师来说,他也许连这样的地方都找不到。

从骨子里来说,基督徒都自觉不自觉地盼望自己的牧师是一个完美无缺的,但没有一个牧师能够这样。能埋怨兄弟姐妹吗?

问题是自己也不自觉地迎合了这种角色的需要,经常有冲动去扮演这样的角色。结果只有两个字:失败,或者,一再失败。

什么都知道,什么都好,这样的角色是一个诱惑。

我常常经不起这样的诱惑。比如,以为自己对有关基督教的问题都明白了,或者,至少比你知道得多。

对付这诱惑的一个方法就是:在一个兄弟面前承认自己的罪孽和失败,坦白地说出内心的痛苦和挣扎。
需要的是勇气,而不是一个地方。

有勇气进入在世人面前丢脸。有勇气进入到自己内心中那更黑暗的地方,就在那里接受上帝的赦罪之恩。

2005.5.22
(5). 2005.5.23

范学德


卢云认为:耶稣面临的第三个试探:就是“成为有权势的人”。

卢云看到:许多基督徒领袖,是由那些不知道怎样发展健康而又亲密的关系的人担任的。他们选择了权力和控制。因而,他们经常屈服于权势的试探,包括政治权力,军事权力,经济权利,道德权利和属灵权力。而“我们最大的试探莫过于认为权力就是传扬福音的有效工具”,造成教会分裂,兄弟姐妹离开教会的主要原因,就是有人要行使权力,而他们竟然宣布只有自己才是真正跟随耶稣的跟随者。

战胜权力的试探的方法是什么?“放弃权力,效法耶稣谦卑的样式”(《奉耶稣的名》第59页)。也就说:从领导人转变为被人领导,愿意被人带到你不愿意去的地方。这样的人绝对“不是指没有骨气,不能自决的人;乃是指深爱着耶稣,不论他带到哪里去,也愿意跟随他的人” (《奉耶稣的名》第51页)。

说到这里,卢云说了一句非常美丽的话:“基督徒领袖的道路并非向上爬,而是向下爬,直到十字架为止” (《奉耶稣的名》第50页)。



* * *

范学德:卢云兄弟,你说得好。尽管我厌恶别人用权力来控制自己,但控制人的渴望就深藏我内心深处,并且自己往往渴望控制别人。甚至当自己在教会中讲道时,也自觉不自觉地利用了讲坛这个象征宗教权力的地方,竭力让兄弟姐妹接受我的观点,或者,我对圣经的看法,并以为那是最正确的看法。

有多少亵渎上帝的邪恶,就掩藏在那一大堆宣扬上帝的宗教术语之中。

被耶稣带到自己不愿意去的地方,那就是向下爬的路吧?我不愿去的地方是什么呢?掌声,鲜花,名气,钱财,酒色,说了算,舒舒服服,这些地方我怎么可能不愿去呢?那正是自己渴望去的地方,我甚至为自己去不了而别人去到了这些地方而妒忌。天下人熙熙扬扬涌去的地方,它并不需要耶稣领着我去,而是需要耶稣阻挡我去。

贫穷,无助,孤单,软弱,欺压,凌辱,困苦,因信耶稣而被人瞧不起,被人视为愚昧,迷信,心灵空虚,等等,这才是我不愿意去的地方。

凡是十字架所在之地,都是人不愿意去的。

但耶稣领我去的地方,正是那里。主,求你带领。

因为那一条路我不熟悉,但你走过。

主耶稣,我只有一个请求,当我拒绝爬向十字架时,当我实在不想爬,或者真的爬不动的时候,请你拉着我的手。不,主耶稣,让我拉着你的手。

2005. 5. 23
(6). 2005.5.24

范学德

在基督徒的信仰陷入危机时,我们感受最痛苦的,就是不知道我到底是谁?我如此软弱,罪孽深重,会是上帝的儿女吗?如果我是上帝的儿女,为什么上帝居然允许这么多的灾难和不幸都降临到我头上?我曾经问过这样的问题,卢云也问过。但他最后固守住了一点:接纳自己的真正身份:

“你真正的身分就是上帝的儿女,这是你必须接纳的身分。当你对此有所肯定,并在其中安妥下来的时候,便能在既使你得着欢愉又令你痛苦的世界里生活。你能够接受临到你身上的称颂和斥责,视之为强化你基本身分的机会,因为那使你自由的身分是超越人间一切称颂和斥责的。”(《心灵爱语》第116页)

* * *

范学德:卢云神父,我亲爱的兄弟,你知道,接纳这样的身份是多么困难和痛苦。有一千个熟悉我的人,会有一万种要求,说我的身份应该是这样:好儿子,好兄弟,好学生,好朋友,好丈夫,好父亲,好同事,好基督徒,好传道人。。。。。好,好,好。问题是他们心目中的“好”,往往不是我心目中的“好”,即使我们在一些地方上一致了,但,那个“好”又是我达不到的。

真的,我也渴望那样的“好”,我也努力去达到那样的“好”,我甚至为自己达不到那样的“好”而苦恼,而自责,而怨恨。但是,我就是达不到,无论我怎么努力,我就是达不到。我就连我心目中的“好”也达不到。我没有那个能力,心有意,力不足。

那我到底是谁?我这么不好,算什么东西?上帝,你为什么爱我?你真的爱我?值得吗?天父,你为什么接纳我成为你的儿子?

在我成为一个好儿子,好兄弟,好丈夫,好父亲,好同事,好基督徒,好传道人之前,慈爱的天父,你就爱了我;在我还拒绝你的时候,你就爱了我;在永恒中,天父一直爱我,你的爱永不改变。

这一切不可思议!

可思议的一切都是有条件的,因为我可爱而爱我。或者说,爱得值得。而上帝,我慈爱的天父,你爱我,恰恰是因为我不可爱,不值得你爱。但你居然爱了我,你说你爱我知道千秋万代。人间,找不到这样的爱。

此爱只应天上有,唯有上帝的爱是无条件的。

这样的爱,才能确立我是谁。不论我怎么样地变来变去,但上帝的爱永不改变。

是这样的,当我知道了上帝爱我,我就能够平安地接受临到我身上的一切称颂和斥责,我能够看出来,这一切都是天父用以强化我的基本身分的机会。

一切的诅咒,都是化了妆的祝福;一切的贫穷,都是我通向谦卑的小路;一切的哀痛,都促使我祈求主的安慰;一切的批评,都在帮助我摆脱心中的黑暗;一切的辱骂,都在磨炼我的个性;一切的逼迫,都在激发我的生命力;一切的误解,都教导我学习沟通;一切的苦难,都让我仰望上天,那唯一的盼望,唯一的帮助。

一切,一切的一切,都引导我回家。


2005.5.24
( 7 )


范学德

在卢云的三十多本翻译成中文的书中,我最喜欢的著作之一是《心灵爱语》,它由温伟耀增订,马荣德翻译,卓越书楼1997年出版。初版不到四个月,五千本就销售一空。温伟耀曾经说,“《心灵爱语》是每个基督徒都应该放置一本在家中的‘属灵药箱’”。我同意他的评论。因为我经常使用这个“属灵药箱”。

很难想象,《心灵爱语》的中文副标题竟然会是:“当我陷入灵命低潮的时候”。

但最珍贵的,恰恰是这一个“我”字。因为陷入灵命低潮,并且有半年之久的,正是卢云。而他,大名鼎鼎,是灵修学大师。正是在这里,我看到了卢云最可爱的地方:真诚。他不是板着面孔教训人,而是把自己的伤口坦露在世人的面前,用他自己的软弱带领我们进入各自的软弱之中,让我们一同接受上帝的医治。

卢云指出,生命陷入低潮有一个重要标志,就是我们陷入痛苦中而无力自拔,无论这痛苦是什么,无论这痛苦来自何方,那个痛苦的感受是相同的:“那是当你无法得到最需要的一切时所经验到的。那是个空虚的地方,使你强烈地感觉到所思慕的爱并不存在”。

如何面对这痛苦?卢云的建议出乎我的意料之外,他说: “你必须进入你感到痛苦的地方,不过,首先要找到新的立足点。”这个立足点就是,“你必须开始相信你空虚的体会并不是最终的经历,在它以外还有一处地方,在那里,你可以得着爱的环抱。” 这一处新天地在那里?她就是上帝的爱。“你越是往这个新天地扎下根基,就越有能力哀悼旧天地里的损失,并且容让那里的痛苦消逝。”(《心灵爱语》第59页)

* * *


范学德:卢云神父,我亲爱的兄弟,我喜欢你的坦诚,尽管我知道,坦诚地作人,也需要有勇气去面对痛苦,因为你会因坦诚而失去朋友,失去亲人,失去兄弟姐妹。

我最怕的,也许是失去别人心目中对我的美好印象,尽管我知道,美好不属于我。

日子苦点,前面的路挺难走的,这都不是最痛苦的,最痛苦的是你无法得到你最渴望的爱。人因渴望爱而痛苦,人因得不到爱而痛苦,人因得到爱而痛苦,人因失去爱而痛苦。

我常常想,我的要求并不高啊,就是一点点爱,一个微笑,一个善意的目光,一句柔和的话,一次亲密的接触,等等,但是,说什么呢?为什么盼望常常与失望为伴,而令人最失望的,就是你最爱的人,或者,你最渴望从那一人那里得到的那一份最真挚的爱。

这个世界有太多的仇恨。爱与恨交织,理解与误解成了兄弟。

找不到一条路,通向另一个人的心灵。

我也时常把自己心灵的窗户关上了,有意地,或者无意地。

空虚是真实的,这就是我生命中的一部分。

但这空虚却不是一切,更不是结局,虽然它能够成为结局。

空虚是一个引导。它指向死,也指向生。指向非存在,也指向存在。

一切全在一念之间,被谁所引导。

主耶稣,求你引导我。让你的意念成为我的意念。你的意念就是超越,超越空虚;你的意念就是生命,超越死亡。你的意念就是爱,超越仇恨。只有爱,才能实现超越。主耶稣,让你那神圣的爱带领我,进入到那唯一真实的实在之中,就是通过你而彰显出来的上帝之爱。

2005.5.25

佳林 发表于 2005-7-3 22:06:30
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]范学德 2005.6.20
 
 



这是一个我们再胜国忠经常遇到的矛盾,一方面,我们因为渴求无限的爱和给与而心力衰竭;另一方面,我们又因为回应他人对爱的渴求而筋疲力尽,直到发觉自己的好心已经被他人所利用,自己因付出而被操纵。

怎么办?

卢云的建议很简单:学习为自己的爱设下界线。

你“必须向你自己宣告你就是你,因此你能够在自己的界线之内满足自己的需要,并且在你爱的人面前把它们保留住。真正成熟的爱是需要人先拥有自己,并且在持守自我的情况下彼此施与”。 (《心灵爱语》第36页)

心灵经常呼叫,为什么我付出了爱却没有得到回报?卢云也这么痛苦过。但后来他发现,“每一次你发觉自己希望从所付出的得着回馈,或者因为没有得到什么而感到失望时,那么你应该知道自己还没有完全被接纳。只有当你明白自己正无条件地被神爱着——亦即是完全被接纳,你才可能无私地施子。不求回报的付出,正是信任那无条件地爱你的一位会供给你一切的需要。这也是相信你不用保护自己的安全,却可以完全将自己豁出去服事其他人。

信心就是相信你无条件付出,也无条件地接受;不过,你所接受的无须是从你向其付出的人那里得来。由你倾注自己的人身上获得完全的接纳,这个期望是危险的。你会很快就感到自己有某些部分给其他人带走了。如果你无法拥有自己,是没可能对其他人付出自己:而倘若你真的要拥有自己,就惟有当你在无条件的爱之中已经完全被接纳才有可能。”(《心灵爱语》第110页)



* * *

范学德:

卢云,我喜欢你的坦率。就是这么一回事,我不可能爱一切人,即便是爱一个人,我也不可能付出完全的无私的爱。

我不可能给与别人我所没有的东西。

完全的无私之爱这仅仅属于上帝。

也许,正是那个古老的诱惑:以为自己可以变得像上帝,使我不愿意承认我不可能无私地并且无限地爱每一个人。一个人如果把自己有限且不纯洁的爱估计得过高,这就只能掉进那个古老的陷阱。

我需要接受一个事实:人是有限的。这就是说,我的爱是有限的,正如我在其他方面一样,我的确是一个有限的人。并且,这个有限的人又被罪所污染。因此,我的爱时常夹杂着私心,即使在我以为自己是在付出最纯洁的爱的时候,在我的内心深处,都可能隐藏着某些我不知道的其他动机。

其实,当我紧紧地注视着我所付出的爱,并为这爱的纯真性而辩解的时候,这爱就已经不纯真了,它成了“我”的爱。

爱中失去了我。

爱中只有你。一个大写的你,那就是上帝,爱就是要把上帝赐给自己的爱流露出去;另一个是复数的你,那就是他人,爱就是想到对他人的益处好处。

从我的本性来说,我天然地爱那些在我看来是可爱的人,与我情投意合的人,并且,我渴望他们能够回报我付出的爱。当我陷入这种渴望里面的时候,我就失去了我自己。我把我的一切都系在他人的回报上了,若没有回报,我就慌慌不可终日,或者陷入期待,抱怨和失望之中。

渴望回报的爱,将爱变成了买卖公平的交易。

一个人只有在拥有自己的前提才能无私地给予,无私地爱。

拥有自己,就是回到生命的本源,知道我是被上帝所创造的,知道他爱我,接纳我,他对我的爱永不改变。

不失去自己,就是坚信世界上没有任何人和事能事我与耶稣的爱隔绝,耶稣爱我,这就已经足够。有了这个立足点,就可以自由地去爱,自由地给予,同时也自由地限制自己,拒绝给予自己无法给予的一切,并使自己所给予的一切都是来自耶稣基督的纯洁的爱。

佳林 发表于 2005-7-3 22:05:02
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

   [基督福音]在冬天前赶到
 
 

年老的使徒保罗知道自己离世的时候为期不远,便写信给提摩太,叮嘱他说:「你要赶紧到我这里来......,你要尽快在冬天之前赶到这里来。」(提摩太后书四章九、廿一节)

法国的拿破伦和使徒保罗是历史上最有名的囚犯。前者被人监禁,使世界有平安;后者被监禁,是因为他要把世人自身缺乏的平安带给他们。人若得着这平安,没有谁可以把它夺去。前者在牢狱中能以回想的,是他所毁灭许多的城市和无数的家庭;后者却能追想许多城镇和家庭因他所宣讲的真理而得着福乐。前者杀人无数;后者却是为基督的缘故被人击打流血。前者,一将名成,万骨枯,从西班牙到莫斯科,从埃及到滑铁卢,杀人盈城,伏尸遍野。后者,留芳名于百世,从各地为上帝的国招聚生灵,自身终于被囚被杀,却有永生不死的应许和盼望。

拿破伦说:「我不爱任何人,连我同胞的兄弟,我也不爱。」以此,当他在大西洋孤岛被囚禁的时候,喟然感叹说:「世界上有没有一个真心爱我的人呢?」对于他,这是最自然而有的问题。使徒保罗却绝对不会产生这样的问题,他爱一切的世人,他从罗马城孤寂的监牢中发出书信,内容洋溢着对别人的怜爱和关怀,他那不能压抑的友情,于字里行间,表露无遗。

人到了生死的关头,若有几位他能全心信托的朋友,他就是一个很幸福的人。保罗有三位这样的朋友,第一位当然就是全世界上人人的朋友,曾为我们舍命的那一位。他的第二位朋友,是人人在呱呱堕地时最先看见和死前最后看见的,就是医生。保罗称路加为「亲爱的路加医生」,又说「独有路加在我这里」。他的第三位朋友,就是年轻的提摩太,保罗称他为「因信主作我真儿子的提摩太」。当保罗在路司得城被匪徒打个半死,然后把他拖到城外置之不理,奄奄待毙的时候,也许就是提摩太等到匪徒散去,在夜间出来,从石头和垃圾堆中找到浑身流血的保罗,双手抱他的颈项,然后把他脸上的血迹抹去,将水灌进他的口中,带他回到外祖母罗以和母亲友尼基家里受她们的照顾。假如你跟某人一同经过沉船没顶的危险,你们一定要成为好朋友。苦难能像锤子把人心像金属片锤成不能分离的一块合金。保罗和提摩太就是这样亲密的朋友。

保罗最后的一封信,是写给他最亲爱的这位朋友提摩太,当时提摩太是在领导远方的以弗所教会。他请提摩太立即动程到罗马城来,在路上先到特罗亚城,把他的书卷和皮卷带来。保罗毕生都是一位学者,各位,我们要时常与良好的书籍为友,良好的读物对我们大有帮助。他又请提摩太把他留在加布家里的外衣也带来。假如使徒保罗今天在我们中间,信徒们要为他缝制一件多么华美的外衣呀!可是保罗就只有这件外衣。这件外衣曾被地中海的咸水浸透,被加拉太城寒冬的雪片染白,被步行荒野路上的尘土染黄,又为基督的名被打得皮破血流而染红。现在罗马城已入凉秋季节,他需要这件外衣保暖。最重要的却是提摩太自己,保罗渴想提摩太的友情,所以他在信上说:「你要赶紧到我这里来......你要尽快在冬天之前赶到这里来。」

为甚么要在冬天之前赶到呢?因为冬天到了,地中海的一切船只便得停止航行。船只若在冬天出海,危险万分,保罗不久前身受沉船的险阻,是个好例证。假如提摩太延搁到冬天,他便须等待到春天才可以成行。年老的保罗有预感,他相信自己不能度过这一年的冬天,他在信中说:「我离世的时候到了」。

今天我们都喜欢心中存有这样的一个拟想:当提摩太在以弗所收到保罗书信的时候,他不稍作稽延,即日便动身到特罗亚城,从加布的家中取了那些书卷,羊皮卷和外衣,走到海旁买了船票,乘船往腓立比城去。他从腓立比向西北步行,经过马其顿平原,来到亚底亚海岸,从那里再乘船西行,到达意大利半岛,上岸后往西步行到罗马城,找着了保罗被囚的地方。他在监牢里为保罗诵读旧约圣经,又执笔写保罗最后的几封信,然后陪伴保罗到刑场,目睹保罗接受荣耀冠冕的应许而为道殉身。

「在冬天之前」要做好,不然,百事俱废!在人生中,有些事情若不能「在冬天之前」完成,便永远再无完成的机会。冬天要来,冬天也要去,人生的机会,也是一样。今天是秋日,黄金似的机会之门大开,可是明年的秋日,机会之门也许要永远关闭。今日的机会多得像洪水泛滥,可是明年秋日的机会,也许像潮水退落那么稀少了。

我很喜欢季节的转换。我爱寒冬,鼻孔可以吸进清鲜的空气,夜间可以看见天空星宿闪烁,叫我心神向往。我也喜爱春天,百花到处怒放,生气洋溢。夏日也是我所爱的季节,柔风掠过树顶,百鸟齐鸣,和那冗长的黄昏。但是我最爱的是秋天,所谓秋高气爽,看见田里金黄色的庄稼,一望无际,树林秋色,由绿而红,由红而黄,目不暇给。怎知正在依恋秋色的时候,秋季便迅速消逝。秋季好像比其它季节消逝得更快速,也好像比其它季节更短暂。(这是美国人的想法,与中国人的想法不谋而合。记得我的中学 国文老师教我背一首诗,叙述一个不肯把握读书机会的学生。诗云:「春天不是读书天,夏日炎炎正好眠,等得秋来冬又到,不如收拾待明年。」这首诗的第三句「等得秋来冬又到」,正是作者对秋季短暂的感叹。秋季只是一年四季中的一季,四分之一是很短暂的时间。)

尤有进者,今天我尽情欣赏树林的秋色,就是所罗门王极荣华时候所穿戴的,也没有这么美丽。但是明天大雨淋漓,狂风四起,木叶尽落,景象萧条。所以每年的秋季都叫我重新感觉在人生中获得永生机会的可贵,和这些机会的短暂。让我们在研究使徒保罗从罗马城监狱写给远方以弗所城提摩太的信中,听闻「在冬天前赶到」诚恳的呼唤声。要知道,一年后也许再听不到这呼唤的声音了。

(一)呼唤改造品格的声音

你当然可以洗心革面,弃恶从善,但是这种改革是大受时间限制的。记得我童年时最喜欢在冬天夜里站在制造铁条的工场前,看见从熔炉倒出来炽热的铁浆。工人把铁浆注入模范里,便制成铁条;工人若不及时把铁浆注入模范中,却让它冷下来,便不能铸成铁条了。人的品格也像铁浆,在炽热的时候,还可以任意改造和革新,但是错过了这千载一时的机会,一失足成千古恨,再图改造,悔之晚矣!

耶稣时代的毕士大池,带着治病机会的天使下来搅动池水,病人若立即进入水里,便被治愈。但若等到别人先下去或在池水平静后才下到水中,便是为时已晚,得不到治疗了。

有一个人多年被恶习捆锁,亟欲挣脱。一天晚上他在旅店住宿,毒瘾大作,正在要降服被恶魔所胜时,忽然好像有位天使站在面前对他说:「这是你的好机会,你若胜过试探,你便永远作自由自主的人。但是你若向魔鬼降服,他必至终毁灭你。」他顺从天使的劝导,抵抗魔鬼,胜过了罪恶的引诱。许多信徒因能当机立断,在生活中听从圣灵借着良心给他们的引导,胜过罪恶。

(二)呼唤爱顾亲人友人,爱戴耶稣的声音

假如提摩太在读了保罗要他在冬天前赶到那封信后,作这样想:「我要到罗马城去,但是在动程之先,我要在以弗所教会办好几件重要的事,然后到歌罗西教会封立多位长老,再到士每拿教会举行圣餐礼,然后起程向罗马城进发。」在他办理好这一切似乎是急不容缓的事之后,便步行到特罗亚城,在那里查问开往腓立比城的船期。他们回复说:地中海海上交通,现在已经完全停止,要到春季才恢复航行,明年四月之前,没有船只可乘!

我们可以想象在整个冬季的时日中,提摩太天天怨恨自己没有在收到保罗的信时,立即动程到罗马城去。他天天在想保罗现在怎样生活。他乘坐四月第一班开往腓立比城的船只,我在想象中看见他在马其顿平原赶路,又在意大利半岛上急速跑往罗马城,找着了囚禁保罗的监牢,却被守卫兵驱逐。他赶到罗马城好几位教友家中探寻保罗的消息。他们都反问他说:「你是提摩太吗?你还不知道保罗在去年十二月已被斩首殉道吗?每次狱卒用钥匙开监门的时候,他总以为是你来了。他最后的遗言是:提摩太来到的时候,告诉他我爱他,因为他是因信主作我真儿子的提摩太。」你想他是多么悔恨没有在冬天前赶到!

冬天之前赶到,不然,百事俱废!当门徒齐声责备马利亚不把那大笔款项赒济穷人,却把它耗费在贵价香膏的时候,耶稣说:「常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。」「只是你们不常有我」,这话用在我们的朋友亲人身上,也很适切。我们所爱的亲友,尚未信主,今年他们还健在,明年如何,便无法预知。我们若要把他们带到耶稣脚前,便必须「在冬天前」把他们带来。

卡拉尔是十九世纪苏格兰的大文豪,可惜他完全不关怀他的妻子,不照顾她,不太瞅睬她,不跟她倾心吐意说话。她死后,卡拉尔在心咎之余,在她的墓碑上写了如下的话:「她在四十年之间,是丈夫的贤内助。再没有人能像她那样爱丈夫,帮助丈夫创立事业。命运之神突然从她丈夫身旁抢走,她的死叫丈夫感觉他自己生命的灯光已经熄灭了」,真是一字一泪,可哀可叹。有人说在全英语的文学中,再没有比卡拉尔日记里这句话更悲伤,更叫人肝肠寸断:「啊!我若再能有妳在我身旁五分钟,我要向妳细细诉说衷肠!」

不要以为我们的亲人友人会时常与我们同在。当卡拉尔痛定思痛之后,他诚恳地劝人说:「要珍惜你所亲所爱的人,不要等到他们离开后才渴念他们。我们在爱顾人的事上好像又聋又盲;我们却应当这样想,要趁着他们还健在的时候便爱顾他们,不要等到死神把他们抓去了才哀伤地痛失那去而不返的良机。」

几年前我引用「在冬天前赶到」的话讲道时,附近医学院的一位学生来听道。散会后他回到宿舍里,「在冬天前赶到」这句话,不停地在他的脑子里盘旋。他想:我母亲病重,我许久没有写信给她,也许今天晚上我应该写一封长信给她。他写了这信,在深夜跑到街道上投在邮箱里。次日在上课的时候,有人把电报送在他手中,他拆开来看,电报说:「你的母亲病重危殆,立即回家。」他即夜赶乘一列火车,再转乘第二列火车,到了终站,再乘汽车回到家里。他跑到楼上母亲的卧室,幸好母亲仍是清醒,看见了他,她脸上露出喜乐和满足的微笑。这微笑,叫他看见之后永远不能忘记。母亲知道儿子回到,便安然与世长辞。在她的枕下珍藏着的,正是那封长信,这信好像牧师给信徒辞世时吃的圣餐饼,在她辞世前给她带来无限的安慰。他日后看见我,对我说:「感谢你﹃在冬天前赶到﹄那篇讲道,我要毕生为它在我身上的效果而欢欣。」

耶稣在客西马尼园请求彼得,雅各布和约翰与祂一同儆醒,自己稍往前行祷告。怎知祂两次回到门徒那里,他们都睡着了,便问彼得说:「为甚么你们不能同我儆醒片时呢?」当祂第三次回来看他们的时候,他们还是睡着了,便满心忧愁地对他们说:「现在你们继续睡觉安歇罢。」雅各布是十二门徒中第一位为耶稣牺牲性命;约翰为耶稣的缘故被囚在拔摩岛上;彼得为耶稣而被钉在十字架上。但是他们永远再没有在耶稣悲伤已极之际,与祂一同儆醒的机会。这是一去不复回的机会。有人告诉你某某人去世了,你说:「这绝不可能!我昨天还在市场跟他会过面。」不错,他昨天是在市场里,但是如今你永远不能再在市场里看见他了。对的,你计划要做一件事,要对某人说一句感谢的话,要帮助一位在苦难中的朋友,或是要纠正一桩不良的行为。那都是很好的计划,可惜你一拖再拖,迟不动手,机会错过了,人去楼空,你只听闻「继续睡觉安歇罢!睡觉!睡觉!睡觉!永远睡觉!」的声音,是良心责备的声音。

(三)呼唤来跟从祂的声音

我听闻比上述更恳切、更柔和、又更满带思念的声音,就是基督呼唤人到祂跟前来的声音,呼唤他们在冬天前到祂那里去。想起当日耶稣在加利利海边呼召安得烈、彼得、雅各布、约翰,又呼召坐在税关上的马太,我深愿读者和我自己都能在场听闻祂的声音。祂的声音必定是满有慈爱,满带权力,又诚恳和急不容缓的声音,叫他们听了便「舍下了一切,来跟从祂。」

最能吸引人注意力,最能引人入胜的话,莫过于谈论永生的话。为此,当圣灵邀请人到基督跟前来得着永生的时候,祂绝不会说:「明天来罢」,却总是说:「今天要来」。你若能在圣经中找到圣灵说:「你明天要归信耶稣」,我这位牧师便要离开教堂的讲台,永不再在此讲道,因为我无道可讲。是的,圣灵总是说:「今天!」「现在就是上帝悦纳人的时候」,「现在就是上帝拯救人的日子」,「你们若在今天听闻上帝的声音,就不要硬着你们的心」,「要趁着还有今日」,不可延误!

为甚么到基督面前得着永生是这样急不容缓,不能稍为犹豫的事呢?我可以提出最少两个理由:

第一,人的生命无常,是不可预知的。你们都知道戴维与乔纳单最后一次会面时,戴维说:「我离死不过一步」。人人都是离死只有一步,人的生命,就是这样无定。有一位拉比(犹太教的牧者)常对人说:「你们应当在死前的一日悔改」。他们说:「拉比,我们不知道那一天要死。」拉比回答说:「这样,你们必须今天悔改」,这就是说:在冬天前赶到!

第二,基督向人呼唤的时候,总是说:今天要来,祂绝不会说:明天来罢。为甚么耶稣总是说今天呢?因为到了明天,你的心境,你的心情,你的心思,你的志趣,和你心灵的趋向,你一切的一切,都可能改变了,与今天完全不同了。人的心灵也有「合时」和「不合时」的分别。一次,有人请我去找他的弟弟来信耶稣,他说:「趁我弟弟的心仍是很柔软的时候。」对的,今天有一个人听我这篇讲道,他感觉满有意义,很受感动,很容易被劝服来接受基督,进入永生之路。可是,这人若一旦拖延搁置,不肯当机立断,只说:「今天不方便,今天晚上也不能作决定,等待明天罢。」一周过去,一月过去,一年也过去,这人再来听我这同一篇的讲道,却完全无动于中,因为他的心灵已像石头那么冰冻。我呼召人来悔改,来信靠耶稣,对有些人来说,就像这教堂墙壁和地板的大理石,毫无感觉,绝无反应。啊!假如这教堂的石块能呼叫,梁栋能诉说,它们要见证许许多多曾在这里几乎接受耶稣为救主的人,却因为迟疑不决,今天已经远离上帝的国,可哀之至;就是因为耶稣说:今天!他们却回答说:明天!

明天,明天,明天,在引入永远死亡的路上,挤满了没有果断能力,因循耽误的人。我要再把使徒保罗的话,重说一次:「在冬天前赶到」。当我说这话的时候,人人的理智和良心也要说:在冬天前赶到;耶稣基督自己,圣灵,全本圣经,和一切已经接受耶稣的人,一齐同声说:在冬天前赶到!

要在夏天的炎热消退之前赶到!
要在秋风把树叶吹落净尽之前赶到!
要在山顶积雪,溪水冻结之前赶到!
要在你的心灵冰冷,渴望亲近上帝的诚意消失之前赶到!
要在你的生命结束,在你要向上帝给你一切恩惠交账之前赶到!
要在冬天前赶到,及时赶回到上帝这里来!
要在生命的任何阶段(年幼年轻年老)中赶来!
赶来!赶来!赶来!亲爱的朋友们,要在冬天之前赶到,阿们。

佳林 发表于 2005-7-2 22:23:22
 
阅读全文 | 回复 | 引用通告

首页 上一页 下一页 尾页 页次:1/2页  10篇日志/页 转到:
 
 www.Holy.org.cn Design by 520sky
安全退出关闭窗口回博客首页
Powered by Oblog.